Illich o edukaciji uništavanju društva Edukacija kao roba Gilman o edukaciji povijesti edukacije Smolin o promjeni znanosti Schank o edukaciji zidu znanja zid i inteligencija zid i škole KAKO I ŠTO UČITI kako učiti Steiner i Waldorf škola PREMA NOVOJ PARADIGMI FORME EDUKACIJE NOVI MODEL EDUKACIJE INSTITUCIJE PODRŠKE NOVI PROCES UČENJA PITANJA O MODELU RAZVOJ ŠTETE PROŠLOSTI PLANETARNI UM GILMAN I SHELDRAKE Kolektivna inteligencija MINSKY - društvo agenata Evolucija i neklasična edukacija O POTREBNOM SADRŽAJU Brockwood Park School KRISHNAMURTI JIDDU Novo sveučilište UČENJE KRISHNAMURTI-ja Razvoj mozga REVOLUCIJA UČENJA RAZVOJ MOZGA MONTESSORI i PIAGET IZAZOV 2020 Zaključak |
O
edukaciji 2
– aranžman prijevoda relevatnih dijelova niza tekstova o edukaciji s komentarima Može li čovječanstvo preživjeti
najveću i milenijima dugu glupost jedne urote, koja se provodi
kondicioniranjem djece kroz instituciju edukacije, još od antičke Grčke
preko “moderne škole”, koja se od svog izuma u 17. stoljeću nije do
danas promijenila? Bilo bi etički i moralno neprimjereno, što nažalost
mnogi čine, a što sam već i ranije primijetio, nastaviti promišljati
odgovore samo-mišljenjem, pogotovo kada su poznati začuđujući tekstovi
iz ranih 1970-tih, koji nude izvrsnu dijagnozu stanja i terapiju za
izliječenje čovječanstva, kako bi opstalo u društvu (multikulturalnog)
suživota. Neki će se možda odmah sjetiti Ivana Illich-a, čija se
prevedena knjiga “Dole škole”, pojavila i tijekom 1970-tih u tadašnjoj
komunističkoj Jugoslaviji, u izdanju Kulture, iz Beograda, na temu
edukacije. Stoga evo izvadaka, po mom mišljenju vrlo relevantnih
današnjoj situaciji, iz onog što je Illich napisao temeljem rezultata
diskusija na seminaru CIDOC-a (Center for Intercultural Documentation)
u Cuernavaca-i 1972, u knjizi: “Tools for conviviality” (Alati za
suživot), Fontana books, 1975.
Illich o edukaciji “Do 1970-te smo našli da:
Ibidem, str. 9 - 10
. . . Naša nas je analiza
školstva dovela do prepoznavanja masovne proizvodnje edukacije, kao
paradigme za druga industrijska poduzeća, od kojih je svako proizvodilo
uslugu (servis kao robu) i svako je bilo organizirano kao javna usluga
(servis). Najprije nam je pažnju privukao sustav obveznog zdravstvenog
osiguranja i sustav javnog transporta, koji tendira postati obveznim
čim brzina prometa dođe iznad određene granice. Našli smo kako
industrijalizacija bilo koje servisne agencije (javnog servisa) vodi
destruktivnim usputnim efektima analogno sekundarnim rezultatima dobro
poznatih iz prevelike proizvodnje robe. Moramo se suočiti s
postavljanjem neizbježnih ograničenja rastu servisnog sektora bilo
kojeg društva kao što su inherentna ograničenja u industrijskoj
proizvodnji artefakata. Zaključili smo kako je skup ograničenja
industrijskoj porizvodnji jedino dobro formuliran, ako se ta
ograničenja primijenjuju i na robe i na usluge stvorene na industrijski
način. Pa smo stoga krenuli pojasniti ta ograničenja.
Ovdje ću prikazati koncept multidimenzijske ravnoteže ljudskog života, koja može služiti kao radni okvir za evaluiranje odnosa čovjeka prema tim alatima. U svakoj od nekoliko dimenzija, moguće je identificirati prirodnu mjeru. Kada institucija (organizacija) naraste iznad određene točke u toj mjeri, najprije frustrira smisao zbog kojeg je dizajnirana, nakon čega brzo postaje prijetnja samom društvu. Ove se mjere mogu identificirati, a parametri ljudskog nastojanja istražiti unutar kojih ljudski život ostaje održiv. Društvo se može uništiti kada:
Naše trenutne ideologije su
korisne za razjašnjavanje kontradikcija, koje se pojavljuju u društvu
koje se oslanja na kapitalističku kontrolu industrijske proizvodnje;
one međutim ne predstavljaju nužni radni okvir za analizu kriza u samom
industrijskom načinu proizvodnje. . . .
Ibidem str. 11
. . . Generalna briga o
simptomima, međutim odvlači pozorsnost od maligne ekspanzije
“institucionalizirane brige o zdravlju”, koja je izvor rastućih
troškova i zahtjeva, ali i pada dobrobiti. Kriza medicine leži na mnogo
dubljoj razini nego što to otkrivaju simptomi, a koja je konzistentna s
postojećom krizom u svim idustrijskim institucijama. Ona rezultira
razvojem profesionalnog kompleksa podržavanog i pobuđivanog od društva,
kako bi se osiguralo znatno “bolje” zdravlje ali i iz spremnosti
klijenata da služe kao pokusni kunići u tom ogromnom eksperimentu.
Ljudi su jednostavno izgubili pravo da se samo proglase bolesnim;
društvo
sada prihvaća njihove tvrdnje o bolesti samo nakon certifikacije te
tvrdnje od medicinskih birokrata (Hrvatska se, ali nažalost i većina
svijeta – industirjskih zemalja – nalazi upravo u krizi “zdravstvenog
osiguranja”, koju rješava prisilnim smanjivanjem broja “oboljelih”,
njihovog smanjenog obima liječenja i posebno smanjenja potrošnje
lijekova, preko svojih birokratskih poslušnika, liječnika – op.
MK).
. . . .
Ibidem, str.
19
Tranzicija prema socijalizmu
(stvarnom, suživotnom kakvog predlaže Illich – op. MK) se ne može
provesti bez inverzije naših postojećih institucija i njihove
supstitucije industrijskih alata s onim za suživot. No ta će obnova
alata društva ostati viši san, ako se ne prevladaju ideali socijalne
pravde. Mislim kako bi se postojeća kriza naših glavnih institucija
trebala prihvatiti kao dobro došla kriza revolucionarnog oslobađanja
(posebno uma i njegovog produhovljavanja, prema Gerd Gerkenu – op. MK)
jer postojeće institucije premoštavaju ljudske slobode radi osiguranja
više industrijskih izlaza (poticanje trajne pohlepe i potrošačke
groznice raznim psihološkim utjecajima, pa i kontrolom uma – op. MK)
što predstavlja službenu verziju, po kojoj je narod odabrao takvu
industrijalizaciju. Ta svjetska kriza institucija može dovesti do nove
svijesti o prirodi alata (i tehnologija kao alata – op. MK) i većinskoj
akciji za nihovom kontrolom. Ako se alati ne kontroliraju politički,
oni će se upravljati zatečenim mrakom (uma) tehnokratskog odziva na
katastrofe (sve više istog s istim – op. MK). Sloboda i dostojanstvo će
se nastavljati rastvarati u neviđeno porobljavanje čovjeka njegovim
alatima.
Kao alternativu (takvoj) tehnokratskoj katastrofi, predlažem viziju društva suživota. Društvo suživota bilo bi rezultat društvenog dogovora koji bi garantirao svakom članu najširi i slobodan pristup alatima zajednice a sloboda tog pristupa bila bi ograničena samo jednakom slobodom drugih članova. Danas se ljudi nastoje odreći
zadatka promišljanja budućnosti prenoseći ga profesionalnoj eliti. Time
prenose moć na političare, kojim im obečavaju kako će izgraditi
mašineriju, koja će dati tu budućnost. Prihvaćaju rastući raspon razina
moći u društvu, jer je nejednakost “potrebna” za održavanje velikih
rezultata. Političke institucije tako same postaju detaširani mehanizmi
za
prisiljavanje (guranje) ljudi u sukrivnju za ciljeve i rezultate
(output-e).
. . “
Ibidem, str. 25
Dakle mase su izmjestile moć za
izmišljanje i stvaranje budućnosti, tako zvanim “elitima” pohlepe i
samoodržanja svoje moći pod svaku cijenu. Postavlja se onda pitanje,
kojim su se alatima društva okoristili za osobne ciljeve? Pa upravo
birokratiziranim alatima u formi industrijaliziranih javnih servisa, od
koji je najstrašniji onaj javne edukacije, koga podupire i
formalizacija zapošljavanja ljudi kroz tako zvane “uvjete radnog
mjesta” u formi prihvaćanja samo certificiranih rezultata tog procesa
edukacije (uglavnom SSS, VŠS, VSS), a koje mogu bogati kupiti bez
stvarnog sudjelovanja u procesu edukacije (i oduvjek su to mogli!).
Stoga i Illich shvaća, kako su potrebni “alternativni politički aranžmani, koji bi imali svrhu omogućavanja svim ljudima definiranje slika svojih vlastitih budućnosti” odnosno kako bi rekao Gerd Gerken, slobodnog otkrivanja/izmišljanja svojih budućnosti. No ne samo pojedinci, već i firme u skladu s konačno stvarno slobodnim tržištem koje bi omogućilo ko-kreativni i ko-evolucijski opći razvoj (proširena koncepcija društva suživota). Illich nadalje kaže, kako bi “nova politika trebala principjelno nastojati eliminirati dizajn artefakata i pravila koja su prepreke prakticiranju osobnih sloboda. Takva bi politika trebala ograničiti djelokrug alata prema zahtjevima zaštite triju vrijednosti: preživljavanja, pravde i samo-definiranog rada. Te tri vrijednosti uzimam kao temeljne za bilo koje društvo suživota, ma koliko se pojedina takva društva razlikovala u praksi, institucijama ili temeljnim principima. Svaka od te tri vrijednosti zahtijeva svoje ograničavanje alata. Uvjeti za preživljavanje su nužni ali ne i dovoljni za osiguravanje pravde; ljudi mogu preživljavati i u zatvoru. Uvjeti za pravednu raspodjelu industrijskih izlaza su nužni ali ne i dovoljni za promoviranje stvaranja suživota, jer ljudi mogu biti i dalje jednako porobljeni od alata. Uvjeti za suživotni rad su strukturni aranžmani koji omogućavaju pravednu distribuciju moći bez presedana. Postindustrijsko društvo mora i može biti tako konstruirano da niti jedna sposobnost izražavanja kroz rad neke osobe neće biti uvjetom prisilnog rada ili prisilnog učenja ili prisilne potrošnje druge osobe. U dobi znanstvene tehnologije,
suživotna struktura alata je nužna za preživljavanje u punoći pravde,
koja je i distributivna i participatorna. To je zato što je znanost
otvorila nove izvore energije. . . . . Današnja situacija odnosa između
ljudi i njihovih alata je samoubilački iskrivljena. Preživljavanje
Pakistana zavisi o kanadskom žitu a preživljavanje New York-a i
njegovih građana o eksploataciji prirodnih resursa širom svijeta. . . “
Ibidem str. 26
. . . . “Metodologija kojom se
prepoznaje perverzija alata u cilj (namjeru), nailazi na otpor dijela
ljudi, koji su naučeni mjeriti što je dobro u novčanoj vrijednosti
(dolarima). Platon je znao da je loš državnik onaj koji vjeruje da je
umjetnost (vještina) mjerenja univerzalna i koji miješa zajedno ono što
je veće ili manje s onim što je bolje prilagođeno svrsi (cilju). Naše
sadašnje stajalište prema proizvodnji (ali i potrošnji – op. MK)
je formirano tijekom stoljeća: Sve više su institucije ne samo
oblikovale naše potrebe već i u bukvalnom smilsu našu logiku ili smisao
proporcija. Kada se susretnemo s potražnjom onog što institucije mogu
proizvoditi, mi ćemo uskoro vjerovati kako više ne možemo bez njih.
Invencija edukacije je primjer o tomu što mislim. Često zaboravljamo kako je edukacije poprimila sadašnji smisao tek nedavno. Bila je nepoznata prije Reformacije, osim u dijelu ranog odgoja koji je zajednički praščićima, patkama i ljudima. Jasno se razlikovalo između instruiranja kojeg su trebali mladi i studija kojem su se neki angažirali kasnije u životu i za što su bili potrebni učitelji. Voltaire je to nazvao pretpostavljenim neologizmom, koga su koristili samo pretenciozni školnici. Težnja da se sve ljude stavi u niz uzastopnih stupnjeva prosvjetljenja je duboko ukorjenjeno u alkemiji, Velikoj umjetnosti blijedećeg Srednjeg vijeka. John Amos Comenius, moravski biskup 17 stoljeća, samozvani pansofist i pedagog, se s pravom smatra jednim od utemeljitelja moderne škole. Među prvima je predlagao sedam ili dvanaest razreda prisilnog (obveznog) učenja. U svom djelu Magna Didactica opisao je škole kao uređaje za “učenje svakog o svemu” i izložio plan za tekuću vrpcu proizvodnje znanja, koja bi prema njegovoj metodi učinila edukaciju jeftinijom i boljom, te omogućila rast prema punoj humanosti za sve. No Comenius nije bio samo rani teoretičar masovne proizvodnje, već i alkemičar koji je prilagodio tehnički jezik svoje vještine za opis umjetnosti odgoja djece (do zrelosti). . . . Industrijski način proizvodnje
je najprije potpuno racionaliziran u proizvodnji nove nevidljive robe
nazvane ‘edukacijom’. Pedagogija je otvorila novo poglavlje u povijesti
Ars Magna. Edukacija je postala potraga za alkemijskim procesom koji bi
stvorio novi tip čovjeka spremnog za okolinu kreiranu znanstvenom
magijom. No nezavisno o tomu koliko je svaka generacija potrošila na
škole, uvijek se pokazalo kako je većina ljudi nespremna za više
stupnjeve prosvjetljenja i da ju trebalo otpisati kao nepripremljene za
dobar život u svijetu kreiranom od čovjeka.
Ne samo da je redefiniranje učenja u (kao) školovanje učinilo da su škole izgledale nasušno potrebnim, već je i pogoršalo siromaštvo neškolovanih, diskriminirajući ih prema ne-educiranim. Ljudi koji su se penjali ljestvicom školovanja znali su gdje su otpali i koliko su (certificirano – op. MK) needucirani. Prihvaćajući jednom autoritet agencije za definiranje i mjerenje svoje razine znanja, lagano su prihvaćali autoritet i drugih agencija koje su definirale njihove razine primjerenog zdravlja ili mobilnosti. Za njih je teško identificirati strukturalnu korupciju naših glavnih institucija. Kako su počeli vjerovati u vrijednost “zalihe znanja”, kojeg su stekli u školi, tako su počeli vjerovati da veće brzine štede vrijeme, da razina prihoda definira blagostanje ili kao alternativa, da proizvodnja više servisa (usluga) i više roba povećava kvalitet života. Edukacija kao roba Roba nazvana ‘edukacijom’ i institucije nazvane ‘školama’ se međusobno čine nužnim. Krug se jedino može prekinuti široko prihvaćenim uvidom da institucije svjesno definiraju svoju svrhu (cilj). Vrijednosti, apstraktno izražene, se reduciraju na mehaničke procese (potkupljive – op. MK), koji porobljavaju ljude. To ropstvo se može razbiti samo sa samo-priznavanjem punim radosti budale, koja preuzima odgovornost za svoju ludost. Institucionalizirano
definiranje vrijednosti otežalo je fokusiranje naše pažnje na duboku
strukturu društvenih sredstava. Teško je zamisliti da je podjela
znanosti, rada i profesija otišla predaleko. Teško je shvatiti veću
društvenu učinkovitost s nižom industrijskom efikasnošću. Za
prepoznavanje prirode poželjnih granica specijaliziranju i izlazima,
moramo fokusirati pažnju na industrijski determinirani oblik naših
očekivanja. Samo ćemo onda moći prepoznati da će emergencija suživota i
pluralističkog načina proizvodnje slijediti ograničenja industrijskih
institucija. . . . . itd. itd. itd.
Ibidem str.
32 i 33
Društvo bez škola je bila
logička i gornjim tekstom argumentirana sugestija Illich-eve knjige
“Deschooling society”, u komunističkoj Jugoslaviji prevedena kao ‘Dole
škole’.
U isto vrijeme kada se Illich
podigao protiv industrijaliziranih institucija, posebno edukacije
(edukacijskog sustava prinude – nasilja), francuski teoretičari medija,
posebno televizije, uhvatili su se u koštac s gatekeepr-ima
(filtratorima sadržaja), dokazujući također perverziju, ne samo
edukacijske funkcije medija, već i perverziju u stvaranju “javnog
mnijenja”. Oni su izvukli i generalizirali Kopernikov princip
osrednjosti (prosječnosti), kao temeljni, društveno dodatni ali i
posebno nepoželjan princip za stvaranje programa prema ukusu
imaginarnog prosječnog gledatelja i slušatelja. I to sve pod
uređivačkom palicom za filtriranje opet prosječno educiranih odnosno
ne-educiranih pojedinaca - urednika. (S kojeg god aspekta i s bilo koje
pozicije pogledali na pojedince u društvu, svi će izgledati isti). Sa
stajališta edukacijske funkcije, opet su masovni, a posebno
elektronički mediji samo komplementirali industrijalizirane institucije
prinudne edukacije odnosno školstva, služeći istim političkim ciljevima
kroz različite medije (domaći primjeri “Školske TV” i CD-učilice, gdje
je čak replicirano i testiranje, samo to zorno dokazuju, propagira se
na TV primjeru korištenja učilice u okviru “Školske TV”).
Danas, je situacija još gora, skoro dovedeno do apsurda, kako je to još Illich rekao, jer su ne samo ljudi podvrgnuti prisilnoj edukaciji, pretvoreni u osrednje i osakaćene ljude nesposobne da više sami (samostalno) uče (koje se licemjerje krije u kredu “učenje cijelog života”, koje bi se trebalo čitati kao “kondicioniranje do smrti”), već se isto dogodilo i još se događa, da su i same institucije i vlade, kojima služe, također postale uprosječene (što negativnom selekcijom osoblja što i prirodno padajućom prosječnosti mladeži). Već ranije spominjane stvarne vladavine manjine moćnika iz pozadine, realiziraju se subverzivnim djelovanjem na izbor “demokratskih kandidata” – poslušnika, koji se onda u paradoksu show-a “demokratičnosti” izbora, s lažiranim rezultatima ako treba, pojavljuju kao upravo oni demokratski izabrani, iako odgovaraju “inudstrijaliziranoj” reprodukciji poslušnika za održivost novih vladara svijeta. Oni dakle industrijaliziraju tj. stvaraju tekuću vrpcu interne proizvodnje za podržavanje globalno industrijalizirane institucionalizirane vlasti “po mjeri” centra – “velikog uma”. Ne kolektivnog idiota, ni kolektiviiziranih idiota, već pojedinačnih idiota – poslušnih uprosječenih robota. Mi u Hrvatskoj smo eklatantni primjer, kako se takva industrijalizirana institucija vlasti dalje samo-održava, spuštajući kontinuirano razinu onog što se naziva prosječnost, kroz negativnu selekciju kadrova za osiguranje vlastitog opstanka (da ih inteligentniji ne bi mogli ugroziti na položaju fiktivne moći gdje su osigurane beneficije), koji se temelji na sve više istog o istom (Gerd Gerken). Nema zabrana drugačijeg mišljenja, jer nisu ni potrebne, jer s vremenom, dakle padajućom prosječnošću, takvo mišljenje samo odumire dodatno ne postojanju plodnog tla za uspjeh. Robert Gilman o edukaciji Kako uvijek postoje poneke iznimke, tako je ipak i krajem prošlog stoljeća pala ponovno jaka kritika edukacijskog sustava. Tako je na primjer i Robert Gilman, u nizu članaka dostupnih na Internet-u, komentirao povijest i nudio ideje za rješavanje problema klasične edukacije. Evo nekoliko njegovih redova o povijesti edukacije: Povijest edukacije “Edukacija u tradicionalnim
ne-pismenim kulturama je znakovito usklađena s učenjem cijelog mozga
(što nas možda ne bi trebalo iznanađivati obzirom na dugi uspješni
život tih kultura). Djeca uče promatranjem i imitiranjem, s mnogo
udubljivanja starijeg svijeta u koji moraju urasti. Specijalizirani
trening, do mjere do koje je postojao, je bio ili putom šegrtovanja ili
specijalnih škola inicijacije, a oba su koristili iskustvo i dramu kao
i izravno instruiranje. Ne želim romantizirati, jer su sigurno
postojala ograničenja u smislu nedostatka kreativnosti i povremene
grubosti metoda, ali općenito su ta društva uspijevala prelaziti na
kompleksnije kulture iz generacije u generaciju u večini slučajeva
neformalnim načinima, koji su bili i uspješni i učinkoviti.
U ranim civilizacijama, edukacija je većine djece nastavljala slijediti taj model, no za onu, koja su naučila čitati, postala su fokusom za učenje u novoj društvenoj invenciji – školi. Clay-eva ploča, za koju se drži da pripada Sumeranima, opisuje školski život, koji nam je znakovito poznat, s drilanjem, domaćim zadaćama i recitacijama, te psinama studenata, tjelesnim kaznama učitelja kao i ‘darovima’ bogatih roditelja kako bi utjecali na slabo plaćene učitelje. I stvarno, temeljni model ‘školovanja’ je ostao znakovito konstantan tijekom prošlih 5000 godina. Glavni elementi ovog modela su:
Te su karakteristike bile
potpuno konzistentne s potrebama pred-modernog društva, koje je
koristilo školovanje kao sredstvo treninga male elite pisara,
svećenika, školnika i povremeno otmjenih i trgovaca. I dok možemo
žaliti zbog naglaska na rutinsko učenje, trebamo se sjetiti kako je
tiskarski stroj relativno novi izum, a da su prije knjige bile rijeđe
od pisara i školnika. Možemo žaliti i zbog nedostatka kreativnosti i
osobnih sloboda, no ta su društva ionako pružala takvima vrlo malo
izlaza (tržišta, oduška?). Od školnika se očekivalo konzerviranje
prošlosti, a ne kreiranje budućnsti.
Kako se školovanje pomicalo od
elitne aktivnosti prema općenitoj i javnoj aktivnosti, razvile su se
debate o razvijenim metodama (školovanja) oko tri temeljna stajališta
prema djeci. Ono s religioznom orijentacijom naglašavalo je kroz
izvorni grijeh da u djeci postoji prirodna tendencija ugrađenog zla i
stoga su od škole tražili strogu disciplinu s ciljem oblikovanja
moralnog karaktera djeteta. Druga grupa koja se složila s John
Locke-om, da je dijete ‘prazna ploča’ pa su stoga željeli primjereni
curriculum koji bi napunio dijete s pravim vještinama i znanjem. Treća
grupa je bila dobrohotna prema prirodnim tendencijama djece pa je tako
željela da školovanje djeluje u skladu s takvim tendencijama i bude
‘centrirano na dijete’. Stajalište ‘prazne ploče’ tendiralo je
uspostavljanju matice javne edukacije, s natjecajnim oscialacijama
između prve i treće grupe glede utjecaja. Pristup centriran na dijete
ima bogatu povijest koja nudi i uvide i pitanja današnjim
reformatorima. Ne čudi, što je jedan od prvih (i najradikalnijih)
šampiona tog pristupa bio Jean Jacques Rousseau, koji u Emile (1762)
govori (fiktivnu) priču o dječaku koji se slobodno razvijao do 12.
godine, da bi onda učio trgovati do 15 i konačno učio o životu kroz
kontakte s drugima između 15. i 20. godine. Početkom 1800-tih, Johann
Heinrich Pestalozzi je uveo sustav centriran na dijete u nizu škola u
Švicarskoj i privukao široku pažnju državnika i edukatora. Kasnije, u
SAD-u, Francis Parker, nadzornik škola i utjecajni trener učitelja,
naglasio je potrebe djece za umjetnošću, glazbom, vještinama, znanošću,
fizičkim treningom i kreativnim samo-izražavanjem. To su bili samo neki
glasovi iz 19. stoljeća. Tijekom 20-tog stoljeća iako su znatno porasli
pokušaji centriranja edukacije na dijete, još su uvijek bili i ostali u
manjini. U općem društvu, rezultat je tih napora bilo slabljenje grubih
aspekata tradicionalnog školovanja, ali nije donjelo nikakvu promjenu u
strukturnim temeljima.
. . . . Jedan od primarnih razloga što taj djeci centrirani pristup nije imao više utjecaja, je činjenica da su idealizam i dediciranost slobodi, što je karakteristika iz ranih 1800-tih progresivno bila gurana u stranu brzinom industrijske revolucije. Klasični modeli školovanja su se vrlo udobno smjestili u industrijski model. . . (tako smo došli do industrijaliziranog pervertirano društvenog servisa, koji je trebao stvoriti ljude pripremljene za robovanje na strojevima ili u uredima, kako su govorili i Illich i Toffler). Prvi je važni pomak enormno
povećanje kvantiteta i raspoloživosti informacija (stvarnih izvora
učenja svih vrsta) u usporedbi s onim is 19.stoljeća. Okruženi TV,
radiom, tiskom svih vrsta, kao i sredstvima putovanja, teško nam je
shvatiti da još samo prije jednog stoljeća mnogo ljudi nije imalo ni
drugu knjigu osim Biblije, da je bilo svega nekoliko biblioteka, a
ljudi su rijetko putovali više 50 milja izvan svoj mjesta rođenja. Za
većinu ljudi tog vremena, škola je bila jedan od malog broja izvora
pristupa širem svijetu. Naša nova informacijska okolina otvara ogromne
nove opcije educiranja. Također ta okolina pomiče cilj edukacije od
gomilanja znanja prema izgradnji općih vještina kreativnog
participiranja u brzo mijenjanom svijetu (inteligentno znanje Gerd
Gerkena – op. MK). I dok je jednostavni trening mogao biti dovoljan za
jednu karijeru (jedno zanimanje – op. MK), danas je potrebna znatno
viša razina adaptibilnosti i kreativnosti, kao i inter- i
intra-personalne vještine, a takve se vještine ne uče primjereno u
autoritarnim i umjetnim postavima školovanja.
U isto vrijeme, alternative za djecu glede škole su postupno nestajale kako se ekonomija mijenjala, a tkivo zajednice i domaćinstva postupno erodirali. Više se djeca (čak i mladi odrasli) ne traže kao šegrti (početnici), kao radnici na farmama ili u tvornicima, niti postoje čvrsto povezane zajednice i proširena domaćinstva koja bi pružala prirodnu okolinu za dječje aktivnosti. Izvan škola, teret brige o djeci često pada na jednog starijeg (oženjeni ili ne) s malo pomoći od bilo koga drugog što je jednostavno preveliki teret za većinu ljudi. Promjena u starosnoj strukturi populacije je također doprinjela da je naše društvo postalo orijentirano na rastuću starost, a zajedno s većinom institucija (poslovanje, vlada, itd.) bilo dizajnirano na pretpostavci da će djeca biti negdje drugdje. Dakle u vrijeme kada kulturalne
promjene zahtijevaju od djece razvijanje vještina, koje se ne uče
učinkovito u današnjim školama, te kada istraživanje mozga pokazuje
koliko su današnje edukacijske metode ‘anti-moždane’, postali smo sve
više vezani za škole kao institucije iz primarno ne-edukacijskih
razloga, kao što su briga o djetetu i odgađanje zapošljavanja.
Društveni kritičari kao John Holt, Ivan Illich i George Leonard su
ukazivali na te trendove još od 60-tih, a od onda je kontrast između
potreba naše djece i funcioniranja škola jednostavno sve jače rastao.
Što treba uraditi? Može li školovanje, koje je preživjelo toliko tisuća godina, biti reformirano da zadovolji te potrebe ili trebamo fundamentalno drugačiji pristup, ne samo educiranju i učenju, već i ulozi i mjestu djece unutar našeg društva?" To je pitanje koje je poslužilo kao pozadina članka u ovom broju časopisa “In Context” – ‘U kontekstu’. How We Got Here - A brief
history of education, by Robert
Gilman One of the articles in The Way Of Learning (IC#6) Summer 1984,
Page 22, Copyright (c)1984, 1997 by Context Institute
A o tom problemu inteligencija
društva šuti, kako bi uopće opstala kao inteligencija. I naš je ugledni
atomski fizičar, filozof i knjiženik, Ivan Supek često spominjao šutnju
inteligencije, koja je tom šutnjom štitila svoje birokratski utemeljene
akademske razrede (replika razreda škola), nastojeći ih učiniti
neutralnim glede politike odnosno naroda, ‘objektivnim’ ali odvojenim
od stvarnosti življenja; promatračima, kojima je svejedno tko je na
vlasti i što radi, ako je njima koliko toliko dobro. No da to nije samo
hrvatski problem, zavirit ćemo u jedan od tekstova u ediciji “Science
in the next fifty years – Science in the first half of the twenty-first
century” odnosno u prijevodu “Znanost u slijedećih 50 godina -
Znanost u prvoj polovici 21. stoljeća”, u kojem Lee Smolin teorijski
fizičar, jedan od utemeljitelja i fizičara istraživača Perimeter
instituta, Waterloo, Kanada, govori o tomu zašto se katkada znanost
slabo mijenja tijekom pedesetak godina:
Lee Smolin o sporoj promjeni u znanosti “Dozvolimo si za trenutak razmotriti zašto je to tako. Vjerojatno je to djelomično tako jer pedeset godina predstavlja približno dužinu znanstvene karijere, od početka studija do umirovljenja. To je onda i period tijekom kojeg se konzervativne tendencije ugrađuju u strukturu znanstvenih karijera što djeluje na usporavanje progresa znanosti. Znanost je teška, pa znanstvenici preferiraju imati što je moguće bolje razumijevanje onog što rade; stoga ukoliko nisu prisiljeni drugačije, preferiraju raditi s tehnikama i idejama koje se već dobro razumiju. Drugi je faktor da karijeru mladih znanstvenika često kontroliraju stariji ljudi koji se približavaju mirovini i koji u mnogo slučajeva više nisu aktivnii, pa stoga nisu upoznati s novim tehnikama. Diplomirani studenti, željni karijere, ma kako imaginativni bili, oklijevaju raditi na nečem još nerazumljivom moćnim starijima u njihovom području. Tako u namjeri promišljanja kakva će biti moja znanost za pedeset godina, zamišljam si što će moji najbistriji studenti govoriti na zabavi povodom mog umirovljenja. Moja je procjena, da ukolio ne budu prisiljeni zbog podataka, koje ne mogu drugačije tumačiti, na revolucionarnost u usporedbi s 20. stoljećem, oni će koristiti jezik, koji smo ih naučili. Ako to bude slučaj, gornja vježba može biti korisna, premda bi romantičari među nama radije anticipirali revolucije nego potvrde vlastitih vjerovanja. Može se špekulirati i o tomu što je bilo drugačije u prvoj polovici 20. stoljeća a što je omogućilo takav enormni progres. Dva vjerodostojna odgovora mi padaju na pamet: jedan što je bilo moguće outsider-ima kao što su Albert Einstein i Paul Ehrenfest objavljivati radove uporkos tomu što nisu imali sveučilišne pozicije; drugi je, što su generacije koje su prethodile izumiteljima kvantne teorije uglavnom bile izbrisan u I. svjetskom ratu, ostavljajući područje otvoreno za Heisenberg-a, Dirac-a i njihovih prijatelja.”
Ibidem str. 5 i 6.
Što reći, ako je to danas tako
u uglađenom svijetu akademskih argumentiranih rasprava. Kakva je onda
situacija među prosječnim političarima, koji bi trebali osigurati
progres države i naroda umjesto svoje karijere? Danas, kada
industrijalizirane institucije edukacije ne dozvoljavaju outsider-ima
pristup javno priznatom području znanja, a u ratovima ne izumiru
političari i znanstvenici, već djeca u službi ciljeva mediokriteta,
neprimjeren nam je i prvi i drugi razlog. A političari su odavno
zaboravili inteligentna znanja – znanja kako do novih uvida i proboja
(ako su ih uopće i imali) prihvativši jednostavnije a učinkovitije
metode svog “održivog razvoja”. Time sve više propada šansa za razvoj
naše vrste u skladu post-kvantnom paradigmom, kreiranjem mitova boljih
budućnosti za svo postojanje, koje će stvarno slijediti cijeli narodi u
suživotu sa svekolikom okolinom. Premda očaranost tehnologijama donosi
snove o brzom tehno-fiksu, taj politički čvrsti samo-održivi razvoj,
ostavit će potencijal(na) rješenja samo na razini znanstvene
fantastike. O tome ćemo nešto kasnije detaljnije.
Robert Schank o edukaciji, inteligenciji i 'zidu znanja' No kako bi vidjeli koliko je tehno-fix privlačan, pogledajmo što kazuje Robert C. Schank, vodeći istraživač umjetne inteligencije, koji u članku objavljenom u istoj knjizi, komentira opću poziciju “inteligentnih” ljudi: . . . “Educirana je osoba s tog stajališta mogla diskutirati s erudicijom različite povijesne, filozofske i literarne teme. Biti educiran – i stoga inteligentan – je za prošlo kao i za mnoga stoljeća prije, značilo akumulaciju činjenica, sposobnost citiranja ideja drugih te familjarnost s određenim drugim idejama. Edukacija je značila akumuliranje informacija, a inteligencija je često značila nešto više od sposobnosti prikazivanja onog što je akumulirano u popularnoj predstavi. . . No što se događa
kada su čnjenice u zidu?
Pedeset godina od sada, znanje će se lagano stjecati tako da će biti moguće jednostavno glasno reći što bi se htjelo znati da bi se potom trenutnim odzivom sa zidova to čulo i vidjelo - sadržajno prošireno većim dijelom tehnologije unutar zidova. Znajući improvizirano što je Freud rekao o super-egu ne će mnogo značiti kada ćete se moći obratiti najbližem uređaju i pitati ga što je Freud rekao i čuti Frued-a (ili nekog koji izgledom i glasom njemu sliči), ali i pet suprostavljenih vodećih mislilaca iz raznih vremenskih era spremnih za predlaganje alternativnih ideja ako ih želite čuti i s njima (pro)diskutirati. No je li inteligencija
jednostavno sposobnost odgovaranja na Vaša pitanja ili je to sposobnost
postavljanja pitanja? Kako pada vrijednost odgovora, pitanja postaju
vrijednija. Živjeli smo vrlo dugo u društvu temeljenom na odgovorima.
Znakovi su toga svugdje oko nas: na televizijskim show-ovima, koje
gleda masa poput “Opasnosti” (Jeopardy) i “Tko želi biti milijunaš”
(Who Wants to Be a Millionaire?); u igrama koje se igraju, kao što je
“Trivijalna potjera (lov)” (Trivial Pursuit); te većina onog u školi
gdje su odgovori kralj. Sve više glavna je briga naših škola
testiranje; ona je postala režimom za učenje odgovora, a ne za učenje
propitivanja. (neka mi bude dozovljeno, čovjeku iz čijih sam dijela
počeo učiti o umjetnoj inteligenciji, spomenuti još jednu ulogu
njegovih TV show-ova i igara – ojačavanje sada već utisnutog uvjerenja
masa u vrijednost valjanih odgovora, kojom je čak moguće zaraditi
znatno više nego redovnim radom, odnosno izmještanje potrebe za učenjem
propitivanja u školi, prema sferi natjecanja odgovorima tim naučenim
činjenicama – op. MK).
Nove će tehnologije sve to promijeniti (o koliko već dugo slušamo takve izjave o brzim tehnološkim fiksevima, a situacija je sve gora – op. MK). Kada je bio uveden džepni kalkulator, ljudi su tražili da se može koristiti u testovima matematike, jer će takvi uređaji biti svugdje prisutni. Kao rezultat toga, počeli su se matematički testovi fokusirati na sadržajnije teme umjesto dugačkih dijeljenja. Uvođenjem umjetne inteligencije u svakodnevne uređaje će imati isti efekt. (umjesto radikalne promjene procesa edukacija odnosno njegovim rastvaranjem, doći će samo do refokusiranja unutar postojećg procesa edukacije, kao i kod kalkulatora – dakle još jedno “zatvoreno” gledanje sve više istog o istom iz istog, odnosno kada smo zaboravili računati, sada ćemo zaboraviti i činjenice koje smo barem pokušavali promišljati i u njih sumnjati, što će nas pretvoriti u totalne idiote – op. MK). Kako će uređaji postati svugdje prisutni i sposobni odgovarati na pitanja o onom što nas brine, vrijednost koju danas pridajemo svakoj individui kao repozitoriju faktičkog znanja će nestajati (glupog znanja prema Gerd Gerkenu – op. MK). Stara ideja o školi temeljenoj na ideji po kojoj samo ona osoba s najviše znanja u gradu može prenositi informacije, oslobodit će put novoj ideji akvizicije znanja: znanje se više neće smatrati robom, koju treba steći. Sve što se može steći lagano u društvu nema vrijednosti, pa će se isto dogoditi i sa znanjem (upravo to stajalište, osjećaju i mladi, koji znaju kako na Internetu postoji mnoštvo raznovrsnih izvora o istim činjenicama, posebno onih koje njih zanimaju, pa nema potrebe ići u školu da im o njima pričaju neki mediokritetski metuzalemi i još ih onda ocjenjuju kroz testove, a ne kroz dijaloge, gdje bi i oni trebali pokazati to isto znanje – op. MK). Ono
što će vrijediti će biti dobra pitanja. Kompjuteri vas mogu dovesti
samo tako daleko, da ćete čuti govoriti ljude. Zamislite
slijedeće: sjedite u dnevnoj sobi u razgovu sa svojom suprugom i pojavi
se sporna tema. Obratit ćete se zidu za odgovor (odziv). “Tko ima
pravo?” zahtijevat ćete odgovor. Zid će ukazati kako ima niz virtualnih
ljudi koji se mogu priključiti Vašoj konverzaciji. Odabirete neke osobe
o kojima ste ranije čuli ili ste već s njima razgovarali: Razvija se
živa diskusija: Vjerojatno bi se moglo doći do granica
kompjuteriziranog kolektivnog znanja, kada zid ne će znati ništa više
relevantnog. "To je onda jedno uzbuđujuće pitanje!” uskliknut ćete.
Znanje dobrog pitanja omogućit će Vam ulaženje u diskusiju s drugim
živim ljudima zainteresiranim za slična pitanja. Kažete to zidu i
odjednom, ljudi zainteresirani za takva pitanja koja su prešla iza
/prerasla/ software-a na isti način kao i Vi – su svi virtualno u Vašoj
dnevnoj sobi. U svijetu gdje je to moguće, što onda znači biti
educiran? Što znači biti inteligentan?” (a što znači ići u školu? - a
što znači vezati se na "zid" znanja, nakon prirodne katastrofe, kada
nema ni zida ni energije? – op.
MK).
Ibidem, str. 208 - 210
Podsjetimo kako je Gerd Gerken
razriješio takvo pitanje. Umjesto klasične inteligencije snalaženja u
novim situacijama, dolazi nova post-kvantna inteligencija. Ta je
inteligencija, promatrana s aspekta Zakona formi, titranje u lomovima
(prijelazima) evolucije, sposobnost rezoniranja s mnoštvom novih formi
djelovanja potencijaliteta. Posljedica takvog stajališta je nužnost
postojanja vlastite umne, emocionalne i duhovne simbiotičke sinkrone
evolucije, prema multifreničnosti i novoj, višoj inteligenciji, kao
skupu post-kvantnih inteligencija (kompleksiteta, kaosa, budućnosti).
Inteligencija Novog ruba (Age of New Edge), nije više sposobnost
snalaženja u novim situacijama, već inteligencija kreiranja svojih i
općih budućnosti (dakle novih situacija, koje onda nisu više
iznenađenje), lomljenjem odnosno rastvaranjem starog (zastarjelog). Bez
toga, a ne isključivo bez novih i interesantnih pitanja u kontekstu
klasičnog, nema ni evolucijskih iskoraka tj. prijelaza (rezonancija
koje čine inteligenciju), ni stvaranja izmišljeno novog.” Jer ako nema
široko postojećeg otvorenog internog potencijaliteta za rezoniranje s
protorom mogućeg , dobra pitanja kao i iskre
potencijaliteta će u društvu pervertiranih industrijaliziranih
društvenih servisa neminovno propasti.
Može li praksa “Schank-ovog zida” stvarno doprinjeti stvaranju post-kvantne inteligencije? “Razmišljati o edukaciji je samo dio pitanja; moramo pitati i kako će izgledati život djeteta u svijetu. Pedeset godina od danas, škole kakve ih danas znamo će atrofirati zbog pomanjkanja interesa. Zašto ići u školu učiti činjenice, ako nam je na raspolaganju virtualno iskustvo odnošenja sa svjetski najboljim učiteljima raspoloživo svakog trenutka? Edukacija će značiti – čak već od druge godine života djeteta – istraživanje svijeta, koji nam je interesantan uz inteligentne vodiče koji će moći odgovarati na pitanja i postavljati nova. Svijet iza svijeta će se otvarati znatiželjnom djetetu. Edukacija u takvom društvu će biti stvar virtualnih svijetova (a kasnije i realnih) u koje ste ušli i koliko ste toga naučili raditi u njima.”
Ibidem, str. 210
Na ovom primjeru kojeg
prezentira Schank, mogu se odmah uvidjeti neke pogriješke (vjerujem ne
namjerne zablude, od vrhunskog specijaliste umjetne inteligencije i
vjerojatno programiranja inteligentnih agenata – vodiča kroz neke od
virtualnih svijetova, tj. da nije svjesno postao članom američke
konspiracije protiv ostatka svijeta, kao dijela opće anticivilizacijske
urote). Naime, trenutno su jedino Amerika i tek dijelom Canada i
Engleska, sposobne za razvoj takve virtualne edukacijske infrastukture,
pa bi to značilo da bi sva djeca svijeta trebala učiti i prije poroda
engleski kao materinji jezik, a stvarni materinji jezik tek kao drugi
jezik, ukoliko se uopće dozvoli globalizacija takve nove edukacije.
Očito će onda posljedično autori “zida” ugraditi i viđenje znanja,
kojeg kako s društveno-političkih pozicija, tako i s pozicija najveće
gospodarske sile svijeta “treba ugraditi u zidove”. I dok se prvo ne
vidi iz gornjeg teksta (ali se može izčitati iz zida na engleskom
jeziku i današnjih udžbenika na tom jeziku, čiji će se sadržaji
primarno pretakati u virtualitet, zajedno s, možda i samo podsvjesno,
današnjom metodologijom prezentacije sadržaja), drugo je očito rečeno u
sintagmi “koliko ste toga naučili raditi u njima”. U biti će tako doći
do daljnjeg ojačavanja nasilja kroz “novu” tehno “kulturu i razvoj kao
Zapad”(prof. dr. Slavko Kulić). Teško je pretpostaviti da će zid
krenuti s alternativnim
znanjima otvaranja uma i duha. Jednako je malo vjerojatno da će krenuti
i s općom kulturom, posebno kreativnim izražavanjem, tj. djelovanjem u
svijetu slikarstva, kiparstva, književnosti, glazbe itd., već je
najverojatnije da će se krenuti s klasičnim svjetovima današnjeg
sustava prinudne edukacije, u kojima nema ni temelja autopoietičnosti.
A o promjeni pristupa stjecanju znanja nitko i ne govori. A što je s
inteligentnim znanjem? Bit će to vjerojatno novi “berlinski” zid, no
sada postavljen od zapadne strane.
Schank-ova tvrdnja kako “ne će
novi umovi biti slabije educirani, već samo drugačije”, potvrđuje
gornje kritike. I slijedeća rečenica to mišljenje i ojačava: “Edukacija
je u svom najdubljem smislu uvijek bila u svezi s djelovanjem, a ne u
svezi sa znanjem.”(Ibidem str. 211), te “Inteligencija će značiti
sposobnost dosezanja granica
edukacijskog iskustva”, (Ibidem str. 212) samo potvrđuje kako se niti u slijedećih 50 godina ne promišlja autopoiezija temeljena na inteligentnom znanju i transligijiskim iskoracima/prijelazima slobodnog uma pojedinca Gerd Gerkena. A to reče čovjek, koji je
cijeli dosadađnji život istraživača proveo tražeći algoritme
predstavljanja raznih vrsta znanja, posebno onih koje priznaje današnja
teorija:
Napomenimo kako po Russell-u
postoji znanje kroz opisivanje (opisno znanje kao preneseno znanje od
drugih) i znanje kroz upoznavanje (površno i kroz djelovanje), kao
izravno iskustvo. No post-kvantna paradigma pita što je s djelovanjem
nedjelovanjem, odnosno poznavanjem “potencijaliteta multipliciteta
formi djelovanja ne-djelovanjem”, pa logčno i kako naučiti djecu
otvorenosti uma za proviđenja, odnosno rezoniranje s tim
potencijalitetom, kako bi se djelovalo drugačije od uobičajenog istog.
Kako bi im se omogućili proboji ili iskoraci, novi uvidi? Očito se
ovdje zaboravlja kako je edukacija proces i to interfuzijski proces
učenja razmjenom formi, ma koje one vrste bile, u kontekstu određenom
ili prisilom ili slobodnom voljom učenika. Učenika, komu post-kvantna
paradigma priznaje i multifreničnost i osobnost vremena od samog
začeća.
Schank
u svojoj kratkoj razradi vizije škole, praktički samo stvara isto o
istom iako u virtualnoj cyber-formi, kada kaže:
“Virtualne škole koje će izrasti umjesto postojećih institucija će manje privlačiti studente zbog diploma koje dijele, a više zbog iskustva kojeg nude. Zbog tih iskustava, koja će biti na raspolaganju kada učenik odluči učiti, studenti će početi visoke škole mnogo ranije nego u dobi od 18 godina: Uspjeh u različitim virtualnim iskustvima će ih ohrabrivati za pronalaženje novih, kao što je to danas s video igrama. Agencije za certificiranje će brinuti više o tomu što možete raditi (djelovati) nego o virtualnim ocjenama koje ste postigli i koje ste kolegije završili.
Ibidem, str. 211
. . . “No skok ogromnih proporcija
dolazi u slijedećoj generaciji. Činjenica daljnjeg postojanja učitelja
i razreda i udžbenika će skoro biti smiješna za pedeset godina. Ljudi
će gledati unatrag i pitati nas zašto je trebalo toliko vremena za
promjenu pojma edukacije, zašto smo mislili da SAT ocjene vrijede ili
zašto smo mislili da je memoriranje odgovora označavalo na bilo koji
način inteligenciju. Pojam da je edukacija u svezi s indoktrinacijom od
države – ideja koja drsko izražena u 1700-tim i danas malo priznavana -
će izgledati zastrašujuća. Vladina kontrola informacija – još popularna
u nekim državama (od kojih je očito najvažnija SAD, samo što to
Schank-u iz njegove pozicije ni ne pada na pamet – op. MK), a još
uvijek moguća u zemljama bez kompjuterskog pristupa – postat će
arhaičan pojam. Previše će iskustva biti spremno i prejeftino, da bi
spriječilo bilo koga da iskusi bilo što. Vlade će morati odustati čak i
od pomisli da se bave edukacijom (edukacijskim business-om), područjem
u kojem danas dominiraju i koje će biti onesposobljene za kontroliranje
široke distribucije virtualnih iskustava na isti onaj način na koji
gube kontrolu televizija i kompjuterski pristupi u svakoj slijedećoj
zemlji.”
Ibidem, str.
213
To
je problem
jednodimenzionalnog čovjeka, eksperta ili specijaliste, koji ne vidi
preko granica svojeg područja, u kom se rađaju potencijali novih
mogućnosti perverzije primjenom tehnoloških inovacija opet kao
industrijaliziranog društvenog servisa. Jednostavno zaboravlja na
postojanje potencijaliteta multipliciteta formi djelovanja
ne-djelovanjem. Jer nasilno širenje modela razvoja “kao Zapad” (čitajte
SAD), uključuje i kulturu s pratećim novim pokretima postmoderne i
Novog doba unutar nje, koji u potpunosti zanemaruju s pravom dosadašnju
edukaciju (nezavisno o modelu ostvarivanja), no nude samo virtualni
svijet (ratne i ostale igre) ojačavanja raslojavanja i nasilja. Nema ni
traga onom što dodatno post-kvantna paradigma ojačava holistički
pristup životu iz sebe za sebe i svojevoljno za druge, dakle nikada
više prisilno za druge. Nikada više iz iskustva, koje su programirali
drugi, za ostale. Opet se dakle radi o prijevari, jer ako težite za
novim iskustvima, “mi” (država ili neka njena institucija pervertiranog
društvenog servisa ili profitno orijentirana organizacija) ćemo vam
iskreirati taj osjećaj kroz virtualitet realiteta, kakvog žele moćnici
iako će sve opet izgledati kao "slobodan" izbor. Post-kvantni je
kulturalni kontekst preopasan i za SAD, pa ma koliko se to činilo
pesimističkim, potencijalitet novog načina educiranja, kao i već dugo
postojanje mogućnosti izravne “atenske” demokracije ostvarivane
elektroničkim kanalima, morat će postojeći režimi ugušiti jednako na
Zapadu kao i bilo gdje na svijetu gdje bi se mogli pojaviti
(anti-terorizam će se samo proširiti i na zabranu slobodnog biranja
odnosno ponude iskustava, a da se o ko-kreiranju istih i ne govori).
Tomu treba pridodati i sve danas aktivne načine kontrole umova,
snimanja svekolike komunikacije (projekt ‘Echelon’, prisluškivanje u
okviru anti-terorističke koalicije, a odnos društva prema kreativnim
pojedincima vidjeti u novinskom interview-u dr. Fritz Albert Poppa na
site-u, itd.).
. . . . . . . “UČITELJ KAO NUŽNO ZLO! Neka bude
što je moguće manje ljudi između stvaralačkih umova i gladnih i
primajućih umova! Posrednici skoro nesvjesno falsificiraju hranu koju
snabdijevaju. Za svoj rad kao posrednici oni traže previsoku naknadu za
sebe a ta se izvlači iz stvaralačkih duhova – naime interesima,
divljenjem, ljenošću, novcem i drugim prednostima. – Prema tomu moramo
uvijek gledati na učitelje, kao nužno zlo, kao i na trgovce; kao jedno
zlo, koje treba učiniti koliko je god moguće manjim. - . . . .
Na isti način možemo doći do glavnog uzroka intelektualnog siromaštva u društvu izobilja učitelja. Jer zbog učitelja se tako malo i tako loše uči.” . .
Geofry Clive - urednik: “The Philosophy of Nietzsche”, Mentor Books,
1965.
Edukacija
nije samo akvizicija tehničkog znanja, već razumijevanje s
osjetljivošću i inteligencijom cijelog problema življenja. . . . .
cijele strukture ljudske egzistencije.
Krishnamurti, on Education, http://www.brockwood.org.uk/education/index.htm
“U velikoj drami egzistencije, mi
smo i aktori (glumci) i gledatelji”,
(Bohr, 1963, p. 15: 1958, p. 81),
citirano iz Henry Stapp: “Quantum approaches to consciousness”,
“Dakle u vrijeme kada kulturalne
promjene zahtijevaju od djece razvijanje vještina, koje se ne uče
učinkovito u današnjim školama te kada istraživanje mozga pokazuje
koliko su današnje edukacijske metode ‘anti-moždane’, postali smo sve
više vezani za škole kao institucije iz primarno ne-edukacijskih
razloga, kao što su briga o djetetu i odgađanje zapošljavanja.”
How We
Got Here - A brief history of education, by Robert Gilman One of the
articles in The Way Of Learning (IC#6) Summer 1984, Page 22, Copyright
(c)1984, 1997 by Context Institute
Ovo je najtragičniji paradoks
naše civilizacije, koji će ju i dugoročno uništiti,
Neka čitatelji ne misle, kako će se u stvari govoriti opet o prisilnom
izboru sadržaja, kada je naslov poglavlja ‘Što bi i kako trebala učiti
naša djeca?’. Jer kao gorljivi sljedbenik post-kvantne paradigme i u
okviru nje posebno Gerd Gerkena, kao primjera management guru-a širokih
filozofskih i sociološko kulturlanih pogleda, ali i znanja, kao temelja
svog potencijaliteta multipliciteta formi, sigurno ne ću ni nuditi ni
zagovarati isto o istom za budućnost, što će nadam se potvrditi,
odabrani primjeri i
pridružene misli o razvoju. Kako se radi o glavnom, pa moglo bi se reći
i temeljnom patogenu društva, edukacija kao pervertirani
industrijalizirani industrijski servis, mora doživjeti reinvenciju, pa
čak i možda i u formi svog dokidanja. U tom kontekstu, pitanje ‘Što?’
će se odnositi samo na dimenzije znanja. Jer opći je osjećaj kako nas
jednodimenzionalnost vodi u propast, pa prema nekim uglednim
prognozama, ne preostaje nam mnogo vremena za inovativno djelovanje,
čak i djelovanje ne djelovanjem.a rezultat je anticivilizacijske zavjere vječnog zla, odnosno ponovnog porobljavanja čovjeka od čovjeka, no ovaj put to neće biti uloga sluge, već ‘viška mesa’. Na sve to tako sažeto ukazuje slijedeća izreka velikog Mahatma Gandhi-a iz 1950. godine: “Mnogo toga što prihvaćamo kao
znanje,
je čista i jednostavna ignorancija! Ono tjera um na lutanje i čak ga reducira na ispraznost” Georg Seldes: “The great
Quatations”, Pocket Books, 1976.
No kako bi izbjegli problematiku lutanja oko sadržaja znanja koje bi trebali učiti, prije nego se uhvatimo u koštac s formom učenja, dozvoliti ću si inverziju redoslijeda. Stoga ćemo najprije razmatrati formu i načine djelovanja na učenje, a tek na kraju promisliti dimenzije sadržaja. Kako učiti? Henry Stapp, kvantni fizičar u Lawrence Berkeley laboratoriju, u svom članku dostupnom na adresi (http://www.consciousness.arizona.edu/quantum/JCS.htm) a pod nazivom “Attention, Intention and Will in Quantum Physics” (Pažnja, namjera i volja u kvantnoj fizici), pokušava u okviru klasične ili kako Wigner kaže ‘ortodoksne’ kvantne fizike, reči: “Pitanje prirode odnosa između svjesnih misli i fizičkih akcija, koje se naziva problemom uma-tijela, staro je kao i sama filozofija. . . . Iako ću diskutirati taj rad kasnije, ovdje bih naznačio ključne zaključke. John von Neumann je uveo mjerni instrument i zajednicu tijelo-mozak ljudskog promatrača u kvantno stanje, koje je u kvantnoj teoriji jedina reprezentacija ‘fizikalne realnosti’. Zatim je pokazao ako promatrač ima iskustvo činjenice, da je na primjer ‘pokazivač mjernog uređaja imao otklon u desno’, onda je taj inkrement znanja promatrača ekskluzivno pridružen redukciji (tj. nenadanoj promjeni) stanja mozga tog promatrača isključivo asocirana na dio tog stanja mozga, koji je kompatibilno s njegovim novim znanjem. Ako nema promjene ili redukcije kvantnog stanja glupog mjernog uređaja, neće se dogoditi ni promjena ‘znanja’. Ovo prirodno asociranje ljudskog imanja znanja (‘knowing’) s događajima u ljudskom mozgu dozvoljava reprezentiranje ‘pravila’ kopenhaške interpretacije (kvantne toerije – op. MK), koja se odnosi na ‘naše znanje’ u prirodnom ontološkom radnom ovkviru. Svakako bi bilo koji događaj redukcije u samom mjernom uređaju, striktno govoreći, unio razdor u principe pravovaljanosti predviđanja kvantne teorije. Stoga je jedino prirodno ontološko mjesto stavljanje redukcije pridružene povećanju znanja, na kojem je izgrađena kopenhaška interpretacija, u mozak osobe, čije se znanje povećava.” . . . (OOR hipoteza, koju nude Penrose i Hameroff – op. MK)
Ibidem, u poglavlju “World as knowing” (svijet kao znanje) . str. 6.
Ukoliko se dobro razumije takvo stajlište, onda bi iz samog jedinstva uma i tijela promatrača te kvantnog stanja (pilot vala kvantnog polja tj. njegove aktvine informacije), ljudsko se znanje moglo stjecati (inkrementirati) i bez ‘mjernog instrumenta’ odnosno procesa mjerenja, tj. izravno samom kontemplacijom - promišljanjem. Dakle, nakon mnogo muke, evo nas opet na razini starih religija i antičke Grčke i posebno Platon-ovog svijeta ideja. Tako nešto kasnije i sam Stapp kaže: “Međutim, temeljna ideja i temeljno pravilo kopenhaške kvantne teorije su strogo održani: kvantno stanje nastavlja reprezentirati znanje a svako iskustveno povećavanje znanja ili imanja znanja (knowing) je popraćeno redukcijom kvantnog stanja u formu kompatibilnu s tim povećanjem znanja.” (Ibidem, str. 9)
Stapp na drugom mjestu, opisuje aktivnosti agenta svijesti promatrača: “Posao je mozga prihvaćanje tragova iz okoline i onda konstruiranje ‘predložaka za akciju’ (‘izvršna’ mustra neuroloških aktivnosti), koja će ako potraje startati sekvenciju neuralnih signala koji će uzrokovati odvijanje (otkrivanje) nekih speicifčnih akcija (i nadajmo se primjerenih). U strukturi sličnoj oblaku koja predstavlja mozak, mogu nastati mnogi alternativni konfliktni (konkurentni – op. MK) predlošci. Generiranje važnih komponenata unutar kvantnog stanja mozga, predstavlja sukobljavanja klasičnih vjerojatnosti koje bi se trebale događati posebno u slučaju kada se procesi niske razine (u biti mehanički) ne mogu dogovoriti o najboljem smjeru akcije: U takvim okolnostima, kvatno mehanička pravila dozvoljavaju izbor koji producira kvantne skokove, na psihološkoj strani, ubacivanje novih iskustava pridruženih odabranom smjeru akcije, u tijek svijesti ljudskog agenta a to na fizičkoj strani aktualizira stanja mozga, koja sadrže neuralne korelate tih iskustava. To je temeljni dinamički proces koji je baza kvantnog pristupa svijesti.” Agenti svijesti odnosno uma, su nam poznati još od Gerkenovog pristupa svijesti i duhu, kao i Minsky teorije o društvu agenata uma, dakle vremenski prije Stapp-ove teroije. Ako je to put stjecanja znanja, onda je metoda u biti ona postavljanjem pitanja. To je ustvrdio i Robert Schank iz prethodnog poglavlja, najavom ponovnog vračanja uspostavljanju društva temeljenog na pitanjima, koje ćemo lagano, između ostalog, u budućnosti postavljati inteligentnim zidovima (bazama znanja u najširem smislu tog pojma). Slično je i Henry Stapp izvodeći svoju, nazovimo je, hipotetsku, ontološku teoriju uvođenjem kako smo vidjeli svog promatrača u kvantno stanje (kvantnog vala), konstatirao: “U evoluirajućem ljudskom mozgu, upravljanom ionskim koncentracijama i gradijentima elektro-magnetskih polja i drugih kontinuiranih poljima-sličnih svojstava, a ne oštro definiranim osobinama ili diskretnim dobro definiranim ‘granama’ valne funkcije, problem specificiranja dobro definiranih pitanja prirodi, unutar tog amorfnog i difuznog konteksta, nije potpuno trivijalan. . . . Informacija je vrijednost realiteta. To je temeljna poruka kvantne teorije.” Ibidem, str. 11 Kakav nam se, s takvim spoznajama, onda nudi proces edukacije? Da li samo varijacije pervertno industrijaliziranog društvenog servisa? Da li će se personalizacija izvrsnosti iskustva potrošača roba i usluga (učenika) i tržne ekonomije (tržišta edukacije), prenijeti i na edukaciju? Da li se težnja Gerken-ovog prikaza upravljanja simbiozom razuma, emocija i duha, već razmatrala kao radni okvir edukacije? Ili treba li već utvrđenu potrebu za izvrsnošću ekstatičkog iskustva razmjene rezonancijom potencijaliteta multipliciteta formi djelovanja “dozvoliti” i pri učenju i odgoju mladih? A to bi značilo kako je to rekao i Nitzsche (bez učitlja, jer su oni nužno zlo) i Stapp (bez instrumenta), izravnu interakciju uma i Prirode, bez posrednika, koji svjesno (gatekeeper-i iz svog ili narinutog interesa) ili nesvjesno onemogućavaju slobodu (glede vremena, prostora, emocija itd.) rezoniranja. Gerd Gerken nam je ostavio današnji problem izbora znanja u edukaciji, svojom ponudom dvije vrste znanja – glupog i inteligentnog, uz poruku kako je nužno zaboraviti naučeno, odnosno od-učiti se glupog faktografskog znanja, kako bi se um otvorio prema potencijalitetu multipliciteta formi djelovanja nedjelovanjem - kreativnosti. To otvaranje uma, ta želja uma za spoznajom (što bržom, posebno kod mladih) “cijele strukture ljudske egzistencije”, očito serijalizirana prinudna (pervertirana) edukacija puna posredničkih gatekeeper-a, kao forma nasilja nad čovječanstvom od čovječanstva, nije omogućila. Možda bi se moglo tvrditi, kako to nije ni bio cilj od samog početka, već upravo suprotno – forsiranje gubitka interfuzije s prirodom, gubitka iskonske otvorenosti koju je ranicivilizirani čovjek imao i ojačavanje mediokritetstva i rezultirajuće poslušnosti, za omogućavanje gramzljivosti i nasilja kao strategije razvoja u korist manjine. No kako to uvijek biva, div kreacije – pa tako i ljudske - ne može biti vječito zatvoren u boci, koju je osmislio sam čovjek prožet bijedom duha. Iako mukotrpnim zaobilaznim “zapadnim” putom, ljudska je znatiželja ali i nužnost izmišljanja i otkrivanja dosega znanja u znanostima i u primjenama iz njih proizašlih tehnologija za sve bolje pokoravanje općeg ljudskog života, morala doći do ranije iznesenih negativnih spoznaja o “jednodimenzionalnosti čovjeka” i traženja alternative. Što se nudi glede prave edukacije i da li duh kreacije možda prekasno ‘izlazi iz boce’? Toj sumnji, idu i prilog i činjenice, kako se već duže vremena, nažalost nude kompletni iskoraci forme i sadržaja, no društvo nasilja jasno ne prihvaća gotovo ništa, jer bi time samom sebi rezalo granu na kojoj uzvišeno i nadmoćno sjedi. Stoga temeljem dosadašnjih pokušaja iskoraka, koje ćemo pregledati, moramo ući s dobrim namjerama u utrku s vremenom, kako potreban kvalitativni iskorak forme i sadržaja učenja pojedinaca i društva, nazovimo ga post-kvantnim, ne bi došao prekasno. “U edukaciji moramo razmatrati
cijelo ljudsko biće, rastuće, živo
ljudsko biće,
a ne samo apstraktnu ideja čovjeka” (i to uprosječenog – op. MK) Rudolf
Steiner
Rudolf Steiner i
Waldorf-ska škola“Pokret Waldorf-ske škole, koji je počeo u Stuttgart-u, Njemačka 1919. godine, je fascinantni predvodnik današnje edukacije “cijelog mozga”. To je trenutno drugi po veličini nezavisni školski sustav u svijetu s oko 300 škola, od kojih je oko 90 u Sjevernoj Americi. Pokret je utemeljio austrijski filozof i mistik, Rudolf Steiner (1861-1925), čije je djelo dotaknulo virtualno svako područje ljudskog istraživanja i aktivnosti – umjetnosti, edukacije, medicine, znanosti, povijesti, religije, agrikulture (BioDinamička metoda) i arhitekture. Za edukaciju je osjećao intuitivno da mora obuhvatiti cijelu osobu: um, tijelo i duh moraju biti obrađivani i integrirani u edukacijski proces kao i u život. Primjer za to je njegova euritmija (Eurhythmy), tip kretanja/plesa koji integrira pokrete, zvuk i boje, postajući tako puna izražajnost ljudskog bića, neka vrsta vidljivog govora. Koristi se u školskom programu za izražavanje ideja, odnosa i za razvoj volje i opće inteligencije. Steiner-ov pristup je također uzimao u obzir faze dječjeg fizičkog, emocionalnog, mentalnog i duhovnog razvoja, a mnogo od njegovih temeljnih postavki o ljudskom razvoju se sada potvrđuju tekućim istraživanjima mozga/uma. Steiner je podijelio djetinjstvo u tri glavne faze. Vjerovao je, kako su djeca od rođenja do 7. godine usmjerena prema unutra (sebi) i literalna. Vanjske apstrakcije kao što su brojevi i slova imaju malo značenje ukoliko se osobno ne iskuse, kao u: 1 nos, 2 uha, 5 prstiju, itd. Osjećao je kako mala djeca kao čista osjetila apsorbiraju primjere oko sebe pa je stoga važno za odrasle u njihovim životima, da su svjesni svoje moćne uloge kao modela. A ako želite prenijeti ideale svojoj djeci, trebate BITI svoj ideal. Waldorf-ski program za tu dobnu skupinu počinje od tri godine i primarno se fokusira na umjetnost, pokrete, priče, vrtlarstvo i sezonske aktivnosti. Tranziciju u slijedeću fazu signalizira promjena zubiju, oko sedme godine. Današnja istraživanja su demonstrirala kako je to vrijeme kada se završava corpus callosum, snop živaca koji spaja dvije polovice mozga. Od tog vremena pa sve do puberteta, oko 14, Steiner je gledao kao na period buđenja fantazije i imaginacije u kojem sva edukacija djece mora biti usmjerena na umjetničko izražvanje (umjetnost). Waldorf-ske škole tako počinju s pisanjem zatim crtanjem i slikanjem, promatranje prirode za znanosti se proširuje crtanjem, a aritmetika počinje preko sličnih sredstava. Svi su ovi predmeti međusobno povezani i u odnosu, iskustveno kroz fokus na umjetnost. Konačni period, nakon 14. godine nastavlja s umjetnošću, ali i kreće u izravnije intelektualne i apstraktne potrage.” Waldorf Education -
Looking into the educational system developed by
Rudolf Steiner, by Diane and Robert Gilman, (in The Way Of Learning
(IC#6), Summer 1984, Page 43, (c)1984, 1997 by Context Institute)
Iako zanimljiv pristup, još unijek se nije oslobodio krute kategorizacije razvoja, te klasične školske forme edukacije. Waldorf-ska škola postoji i u Hrvatskoj, iako nije toliko poznata u javnosti (jer je skupa i namijenjena djeci bogatih i moćnih?!?). Postoje li ipak strukturirana promišljanja formi edukacije? Analizira li se uopće uloga učenja? Alan Rogers u svom tekstu “Looking again at non-formal and informal education - towards a new paradigm” (Pogledajmo ponovno na ne-formalnu i neslužbenu edukaciju) - The encyclopaedia of informal education, http://www.infed.org/biblio/non_formal_paradigm.htm, 2004. nudi slijedeće definicije, kao podlogu svojoj klasifikaciji varijacija modela edukacija: “Formalna edukacija kako se koristi ovdje je naravno visoko institucionaliziran, kronološki stupnjevan i hijerarhijski strukturiran ‘edukacijski sustav’, koji pokriva sve od nižih primarnih škola do viših dosega sveučilišta (Coombs i Ahmed 1974:8).”. . . . “Neformalna edukacija . . . je bilo koja organizirana, sustavna edukacijska aktivnost, koja se provodi izvan radnog okvira formalnog sustava, kako bi se pružili selektirani tipovi učenja određenim podgrupama populacije, starijima kao i djeci (Coombs i Ahmed 1974: 8). . . . . “Neslužbena edukacija, kako se ovdje koristi, je doživotan proces, kojim svaka osoba stječe i akumulira znanje, vještine, stajališta i uvide iz dnevnog iskustva i izloženosti okolini – kod kuće, na radnom mjestu, tijekom igre; iz primjera i stajališta članova obitelji i prijatelja; iz putovanja, čitanja novina i knjiga ili slušanja radija odnosno gledanja filmova ili televizije. Općenito je neslužbena edukacija neorganizirana i često nesustavna, no ipak je ona odgovorna za veći dio ukupnog životnog učenja bilo koje osobe – uključujući i onog, čak visoko ‘školovanih’ osoba. (Coombs i Ahmed 1974:8). * Praktički se samo u definiciji neslužbene edukacije počinje govoriti o cjelo-životnom učenju, iz raznih i većim dijelom slobodno odabranih raznih izvora. Drugačije rečeno, nepobitna je činjenica da čovjek od začeća do smrti kontinuirano uči interagirajući s okolinom, izvan svih formalizacija. Pitanje je samo, koliko je pojedinac toga svjestan, kao težine koje to učenje ima. No nastavimo s tekstom Alana Rogers-a: “. . . . . Prema novoj paradigmi Ove distinkcije su katkada konceptualizirane u terminima kontekstualizacije. Neke aktivnosti učenja i materijali poučavanja-učenja su izrazito kontekstualizirani – izabrani ili kreirani samo za neku učeću grupu sa značajnim uključivanjem same grupe u dizajn kako curriculum-a tako i materijala za učenje. To se naziva samo-usmjerenom ili participatornom edukacijom (Mocker et al 1982; Campbell and Burnaby 1999). Edukacija starijih je bila jedno vrijeme temeljena na tom principu – stariji bi birali što žele učiti, pa je temeljem toga kreiran program (curriculum) za svaku učeću grupu oko njihovih partikularnih interesa. Rezultat (izlaz) nije bio ranije postavljen, već odabran od participanata a njihova je bila i evaluacija temeljem osobne satisfakcije, glede zadovoljavanja pojedinačnih potreba. Drugi programi učenja su međutim visoko kontekstualizirani, s unaprijed postavljenim izlazima/rezultatima, sadržajem (prihvaćenim od grupa), gotovim materijalima (koji se mogu opet adaptirati i proširivati po zahtjevu svake participirajuće grupe), te standardiziranim formama evaluacije. Jedan način razumijevanja ovakovih distinkcija nam pruža grupna dinamika i teorija organizacije. Grupe mogu biti locirane na kontinuumu od vrlo formalnog do vrlo neslužbenog. Formalna grupa je ona, koja se ne mijenja (programski – op. MK) uključivanjem novih članova. Vojska je očit primjer formalne grupe. Neslužbena grupa, znatno zavisi o pojedinim članovima, pa se stoga odlaskom ili dolaskom članova, priroda grupe i pratećih aktivnosti također mijenja. Dramska grupa ili sportska grupa je primjer takva vrste grupa. Ako neki član napusti dramsku grupu ili se neka osoba priključi, vrsta djela koja se može izvoditi će također biti drugačija. Većina grupa naravno leži negdje u sredini a grupe se često pomiću duž kontinuuma u oba smjera. Forme edukacije Ako bi to primijenili na edukaciju, takvi bi nam koncepti pomogli u definiranju formalne i neformalne edukacije. Mogli bi reći kako je na jednom kraju tog kontinuuma formalna edukacija – edukacija, koja se ne mijenja s priključivanjem novog sudionika. Predmet sveučilišne kemije se neće mijenjati zbog sudionika. Mogao bi se mijenjati iz drugih razloga no to određuje ponuđač i to ne u konzultacijama sa studentima-učenicima. Školski curriculum povijesti postavljaju edukacijske agencije (kod nas Ministarstvo znanosti, školstva i . . . . – op. MK) i rijetko se znatnije mijenja prema interesima razreda kom se predaje. Ako posjetite nekoliko takvih programa učenja, moći ćete identificirati zajedničke elemente. Na drugom ekstremu leže edukacijski programi ili aktivnosti kreirani smoderatorom/učiteljem zajedno sa sudionicima – na primjer kreativni tečaj pisanja ili kružoj čitanja. Najekstremnija forma ove vrste edukacije i treniranja je omogućavanje učenja 1:1, kako bi se zadovoljile individualne potrebe. Ako posjetite nekoliko takvih programa, svaki će nuditi druge stvari s različitom svrhom i ciljem pa će biti teško identificirati zajedničke elemente. Većina edukacijskih programa naravno leži negdje između ta dva ekstrema. . . . . A većina programa se kreće povremeno duž tog kontinuuma u oba smjera – idući od formalnog prema neslužbenom i obratno. Obje forme edukacije su važni elementi u ukupnom iskustvu učenja. No moramo identificirati vrste područja u programima, koje su u stvari prebačene na teret grupe koja uči, te koji se dijelovi zadržavaju na razini agencija, koje ih pružaju. Na primjer, u mnogim formama neformalnog školovanja, problemi su vezani za vrijeme i mjesto sastanaka, datumi ‘praznika’ kao i takvih logističkih tema, koje se često ostavljaju, da ih odredi lokalna zajednica.. No teme curriculum-a i materijala za podučavanje-učenje, dužina programa učenja, forma i tempiranje procesa evaluacije su rezervirane za agenciju koja ih pruža. Postoji pretpostavka (često ju dijele obje strane) da sudionici nisu sposobni određivati takve stvari. To je ono što bi nazvao fleksibilnim školstvom – standardizirani elementi, koji su zajednički svim grupama učenja su očito školovanje, no dodatni elementi sudionika znače da je školovanje fleksibilno glede grupa u pitanju. To nam daje edukacijski kontinuitet prikazan slijedećom slikom: Na nesreću, trenutno se termin ‘ne-formalna edukacija’ (koja je sve što nije formalno) koristi za pokrivanje i fleksibilnog školovanja i visoko participatorne edukacije. I to je uzrok zbrke, koju pojam pobuđuje u umovima slušatelja. Možda bi bio korisniji skup deskriptora prema slijedećoj slici: gdje bi ne-formalna pokrivala fleksibilno školovanje, a informalna edukacija visoko kontekstualizirane, visoko participatorne aktivnosti edukacije. A da se osiguramo od zapadanja u probleme kreirane u klasičnoj Coombs i Ahmed studiji, mogli bi razlikovati edukaciju od učenja, čime bi se navedeni kontinuitet ovako izgledao:
formalna
ne-formalna
participatorna
informalno
edukacija edukacija edukacija učenje Informalno učenje bi tako obuhvaćalo svo slučajno učenje, nestrukturirano, nenamjerno ali najekstenzivnije i najvažnije učenje (dio) od svog učenja, tijekom svakog dana našeg života, kao što sam to već na drugom mjestu pokazao. (Rogers 2003).** To nisu kategorije sadržaja (programa). Granice između svakog od tih ‘sektora’ su stvarno vrlo nejasne (fuzzy). A ipak su vrlo realne. Učenje je glavna misao (potporni kamen); to je originalna materija (stvar) iz koje se kreirala sva edukacija. Negdje tijekom kontinuuma učenja smo došli do svrhovitog i asistiranog učenja (edukacije u najširem smislu). Kada kontroliramo to učenje i individualiziramo ga, učimo što želimo onoliko dugo koliko želimo, te prestanemo kada želimo, angažirani smo u informalnoj edukaciji. Kada se uključujemo u već postojeći program učenja, ali ga formiramo prema svojim detaljima, uključujemo se u ne-formalnu edukaciju. Kada se predamo, odustanemo od vlastite autonomije i pridružimo se nekom programu, prihvaćajući izvana narinutu disciplinu, zaronit ćemo u formalnu edukaciju. Bi li takva rekonceptualizacija formalne i ne-formalne (te neslužbene - informalne) edukacije pomogla u razbistravanju konfuzije koja bez sumnje postoji?” I tako završava nova paradigma, no ne edukacije ili učenja, već nova paradgima u stvaranju radnog okvira i pridruženih definicija. Ipak Rogers, pažljivo birajući riječi, naglašava kako se približavajući vječitom neslužbenom učenju (informalnom) ostvaruje, nama iz managementa dobro poznata, personalizacija odnosa (1:1) učenika i okoline, iz koje učenik u skladu sa svojim željama, potrebama (za ekstatičkim hedonističkim učenjem, rekao bi Gerken), slobodno bira sadržaje, bez ikakvih prostornih i vremenskih ograničenja. Jer kako Rogers i posredno kaže, perverzija se dogodila, kako smo u prethodnom poglavlju vidjeli, u trenutku stvaranja ‘industrijaliziranog društvenog servisa’, pretvarajući bit života – učenje, u samo njegovu glavnu misao vodilju ili glavni uzrok svog postanka i opstanka. Pri tomu ne zaboravimo, da su bogati uvijek imali guvernante – domaće učiteljice i odgajateljice, ali i druge osobne učitelje potrebnih vještina, borbenih ili umjetničkih, zavisno nažalost o željama starijih pretvorenih u prinudu (nasilje) prema mladima. Koliko ekstatičnosti izvrsnosti iskustva učenja može pružati prisilni pervertirani industrijalizirani društveni servis, koga zovemo edukacijom? Nije li nepostojanje zadovoljstva učenja, razlog odbijanju škole kao izvora znanja i pretvaranje škola u mjesta masovne proizvodnje uprosječenih i uniženih mladih umova, kojom upravljaju predradnici, koji više odgovaraju čuvarima zatvora. A kada se u malim glavama, još od majčine utrobe, preko vrtića i osnovne škole, ubije svaka želja za učenjem, odnosno bolje reći znatiželja za istraživanjem/otkrivanjem (potencijaliteta multipliciteta formi djelovanja, pa i nedjelovanja), dobivamo današnju situaciju; apatičnost i zavisnost o sredstvima kojima se može kompenzirati ili bolje reći sublimirati želja za inteligentnim znanjima. U takvim okolnostima, droga i alkohol, te prostitucija, itd. ostaju jedini dostupni put prema potencijalitetu, pa makar i trenutnom prosvjetljenju odnosno dosezanju viših razina svijesti. Gdje je u edukacijskom sustavu harmonija i ljepota življenja, zadovoljstvo istraživanja/otkrivanja? Samo dril, ponavljanje, prinuda/nasilje ispitivanja i testova, obveznog prisustva prema fiksnim rasporedima, itd. koje mozak jednostavno prirodno isključuje radi samozaštite, ne pamteći ništa. A onda se patologija edukacije pretvara u patologiju društva, otvarajući nove pervertirane društvene servise za pomoć tako “izgubljenim, divljim, retardiranim humanoidima” (prof. dr. Slavko Kulić) od psihologa, sociologa i sličnih zanimanja. Ona bi trebala istim sredstvima – isto iz istog – ukalupiti djecu u razrede educiranosti (poslušnosti), da bi neki dobili ulaz u ‘više’ slojeve društva, a drugi bi živjeli na socijalnoj pomoći ili postali viškom mesa (davateljima tijela i/ili organa). Ponovno se moramo pitati, je li moguće promijeniti tu ‘strategiju nasilja kao strategiju razvoja', kako to kaže prof. Slavko Kulić, tj. zamijeniti ju ‘strategijom otvaranja (prema svim vidovima suživota, pa tako i s praumom - potencijalitetom realiteta), kao strategijom razvoja’? Svijetom se širi paradoks znanja i djelovanja – što više znamo, to manje djelujemo na primjeni znanja. Djelovanje nedjelovanjem postaje izvorom održavanja moći. A koliko rječivosti o održivom razvoju, nažalost gospodarskog razvoja, a ne razvoja svekolikog života. Interesantno je potražiti u fraktalnom arhivu čovječanstva (Internet), postoji li nekakv prijedlog nove paradigme učenja za takav razvoj. Kako bi detaljno istraživanje odnjelo pojedinačni život (trebalo bi to raditi timski, upravo s mladim istraživačima, željnih pitanja i samo-nađenih odgovora), zaustavio sam se na prvom primjeru, koji je ponudio Gerken-stil iskoraka odnosno u klasičnom managementu ili vladanju rečeno, reinvenciju edukacijske industrije. Bio je to opet Robert Gilman. Kako na mogućnost promjene procesa edukacije gleda Robert Gilman, čiju smo povijesnu analizu edukacije vidjeli ranije? Iznio je to u članku “Putovi učenja – što učenje može i treba postati”: “Učenje može biti velika radost (izvrsnost ekstatičnosti iskustva – op. MK), pa ipak to nije ono što večina ljudi iskusi u našem edukacijskom sustavu. Vještine učenja su nešto što jako trebamo u našem rapidno mijenjajućem svijetu, i individualno i kao kultura, a ipak smo ‘osiromašeni’ u usporebi s potencijalom koji je na dohvat našeg društva. Što bi trebali raditi – za našu djecu, za nas same i našu kuluturu – kako bi utemeljili zdraviji i ojačavajući odnos s učenjem? Prvo, počnimo s djecom i edukacijskim institucijama. Postoji čitav niz zapažanja iz ranijih članaka koji me čvrsto podržavaju. Jasno je da bi mogli koristiti učinkovitije tehnike cijeline osobe. Na površini te tehnike ne izgleda da adresiraju krucijalno pitanje slobode, no u praksi se one ne mogu izbjeći. Ako bi bili istinski uspješni u ojačavanju djece da postanu koliko mogu najbolji učenici, ne bi proteklo puno vremena i oni bi počeli inzistirati u izvođenju vlastitih show-ova postojanja sebi-usmjerenog učenja. I iskustvo i istraživanja mozga verificiraju da je sloboda i usmjerenost na sebe ono bitno za visoko kvalitetno učenje. Bez temeljnih strukturalnih promjena, ovakve bi promjene u metodi u najboljem slučaju bili samo šečerni premaz starog autoritarizma. A u najgorem slučaju bi mogli postati značajno sofistiranom formom manipuliranja. S druge strane, ako idemo u smjeru ‘ukidanja škola’ (un- ili de-schooling – Ivana Illich-a – op. MK), što bi se dogodilo s društvenom podrškom edukaciji? Ne postoji li opasnost da bi bilo koji pomak od javnih škola stavio djecu siromašnih u još nepovoljniji položaj? Što je sa “socijalnim ljepilom” i međukulturalnim iskustvima koje navodno školovanje pruža? Treće, trebamo prepoznati da su škole uvijek služile dvostrukoj ulozi – onima koje je Toffler opisao kao javnu i prikrivenu nastavu. Jedna od tih uloga je prijenos različitih specifičnih vještina i informacija – onog što općenito označavamo kao edukacija. Druga prikrivena uloga je u pomoći u općem procesu odgoja djece; treniranje studenata u određenim životnim stilovima i svjetonazorima; stvarajući ih dobrim vjernicima, dorbim građanima republike ili dobro prilagođenim industrijskim radnicima. Govorimo javno o školama glede prve uloge, no u praksi su ljudi više zabrinuti zbog druge uloge. Možemo zbog toga žaliti, no to je duboki i legitiman problem. U niti jednoj kulturi ne nose roditelji punu odgovornost za odgoj djece. Ne samo da se obično dijele vremenski i emocionalni zahtjevi, već i djeca moraju vidjeti ponašanje i vrijednosti, koje izražavaju mnogi ljudi kako bi mogli razlikovati kulturalno od osobnog. Obitelji koji su dio jake zajednice često ne trebaju školu u takvoj ulozi, no večina ih je u našem društvu znatno više prepuštena školama. Dio je naše kulturalne mitologije, da bi obitelji trebale biti dovoljno jaki da bi sve mogli odraditi, tako da se ljudi protive javnoj diskusiji o njihovim potrebama za vanjskom pomoći (u odgoju – op. MK), pa bi stoga bilo koji pokušaj edukacijskih reformi koji ne bi adresirao tu temu jednostavno propao kao i mnogi drugi raniji pokušaji. Kako odlučiti između onih koji žele bolje poučavanje i onih koji žele manje poučavanja, između onih koji žele više slobode i onih koji žele više pomoći? I dok ti problemi izgledaju nesavladivim, osjećam kako su možda lakše rješivi nego smo mogli misliti. Novi model edukacije Ono što trebamo je novi model, nova paradigma za učenje i edukaciju – nešto što bi zadovoljilo sve zainteresirane i uklopilo se značajno u postindustrijsku humanu održivu kulturu. Moj je osjećaj da temeljni elementi takvog modela već egzistiraju u društvu oko nas, u najmanju ruku kao sjeme. Ono što sada trebamo je opće prepoznavanje tih elemenata, njihovo viđenje u novom svijetlu i njihovo stavljanje u novi model. Najprije bi želio opisati ključne podržavajuće institucije za taj novi način građenja, a onda pogledati kako bi rastuće dijete napredovalo duž tog puta. Konačno, razmotrit ćemo, kako bi se takav sustav mogao razviti. Institucije podrške: Već imamo edukacijske institucije unutar našeg društva koje kombiniraju darežljivu javno-podržanu pomoć s realnom slobodom izbora. Nazivaju se bibliotekama. U sadašnjoj formi, biblioteke nisu dovoljne za pružanje pune podrške potrebne za edukaciju, no njihova bit aktivnog, neprosuđivajućeg servisa slobodnim ljudima koji uče, je jasna alternativa školskom pristupu. Ne samo da pokazuju kako je moguće kombinirati javnu potporu s istinitom slobodom, nego to čak i rade svo vrijeme. Postojeća eksplozija informacija i komunikacija nudi potencijal ogromnog povećanja resursa, koje mogu nuditi čak i male biblioteke neke zajednice. Spajanjem na velike baze podataka i korištenjem jeftine tehnike za memoriranje od mikrofiche-a do laserskih (danas kompaktnih CD) diskova, lagano je svakome dostupan spektar resursa, uz koji se čak čini da Kongresna biblioteta (Library of Congress) izgleda malom. Uz to je sve više izazov za biblioteke (i korisnike), ne pristup materijalu - sadržaju, već selekcija najkorisnijeg materijala - sadržaja. Ono što nedostaje današnjim bibliotekama su međutim ljudski resursi. Knjige, zapisi, vrpce i filmovi mogu biti predivni, no često trebate drugu osobu za razgovor, za slušanje, da zajedno zaplešete i s njom radite. Diskusijske grupe, studijske grupe, radionice, čak i predavanja i kružok-razredi, doprinose procesu učenja. Obično mislimo kako takve stvari pružaju škole, no činjenica je kako one jedino ne egzistiraju upravo unutar radnog okvira školovanja. Većina zajednica ima različita javna predavanja (razrede), događaje i druge edukacijske aktivnosti, a oni bi mogli postati dostupni u istom duhu kao i knjige iz biblioteke. Školovanje, koje je vremenski-dominantan totalni stil života narinut djeci, koirsti razrede kao svoje temeljne elemente, no karakter tih razreda bi se fundamentalno promijenio kada bi – kao u bibliotečnom modelu – prisustvo bilo dobrovoljno. To bi impliciralo, između ostalog, da ne bi postojao skup curriculum-a, već bi svaki učenik mogao kartirati svoju stazu duž puta učenja. Pa ipak to još uvijek ne adresira potpuno tematiku pomoći u odgoju djece. Trebamo drugi element – nešto što ću nazvati mentoriranjem. Što pod tim mislim? U općenitoj uporabi, biti mentorom znači biti mudar, lojalni savjetnik – prijatelj i preporučitelj. Želio bi proširiti opće značenje i razviti koncept ‘mentoriranja’ tako da pokriva sve načine kojima mi ljudi bez prisile pomažemo jedni drugima u učenju i rastu. Posebno naglašene unutar toga bi bile vještine pomaganja djeci. U najširem značenju, mentoriranje je nešto što svi radimo, no dajući tomu ime i postajući o tomu svjesniji, možemo naučiti to bolje raditi. Kako predviđam, to bi uključivalo dobro razumijevanje procesa učenja i razvojnih faza rasta; znanja kako učiti, kako komunicirati i kako naći informacije i druge resurse. Svo znanje i sve vještine koje ‘Venezuelan Intelligence Project’ stavlja na raspolaganje ljudima bilo bi dio mentoriranja. Dobro roditeljevanje je primjer mentoriranja, no važno je da se taj koncept definira dovoljno široko, tako da ljudi koji nisu roditelji mogu sebe ipak vidjeti u ulozi mentora. Stričevi, tetke, prijatelji, bake i djedovi, zaposlenici – svatko može sudjelovati u realizaciji. Širenjem te vještine kroz cijelo društvo, ljudi bi opet mogli biti lagano s djecom, sudjelovati u procesu podizanja (odgoja), biti u miru s djetetom unutar sebe samih i znati kako nastaviti učiti i rasti kao odrasli. Unutar ovog širokog raspona, postoje i potrebe za nekim specijalizacijama. Trebamo mentore, koji će imati ulogu ‘konzultirajućeg učitelja’ u Alternativnom obiteljski centriranom programu učenja – vrstu agenta ekstenzije za učenje. Ima mjesta i za sve vrste učitelja, savjetnika, olakšivača, itd. kao ljudskih resursa raspoloživih onima koji uče (to bi koristili i stariji, koji žele proširivati znanje – op. MK). Mogućnosti su beskrajne, no u stavljanju svih pod kišobran mentoriranja naglašavamo potrebu za fundamentalnim duhom slobode (ne prisile, ne nasilja), koji bi morao biti u srcu novog načina učenja. (Novi) Proces učenja: Kako bi ti elementi djelovali zajedno tijekom rasta djeteta? Proces bi počeo prije rođenja s programima i resursima raspoloživim roditeljima, a dizajniranim kao pomoć ranom roditeljstvu – upravo kao i u Venezuelan Intelligence Project-u. Kako dijete raste, roditelji bi mogli u bilo koje vrijeme konzultirati ‘agenta ekstenzije učenja’ po svom izboru. Programi svih vrsta za mladu djecu bi mogli biti raspoloživi, zavisno o potražnji, a i roditelji bi također znali kako njihova djeca trebaju mnogo nestrukturiranog vremena. Ljudi bi govorili o ravnoteži triju vremena: vremena samoće, vremena provedenog s vršnjacima i vremena provedenog s odraslima. Prvih sedam ili slično godina bi se smatralo kao vrijeme prvog uranjanja u svo bogatstvo života te vrijeme punoće djetinjstva. Negdje oko sedam, dijete bi vjerojatno razvilo specifičan odnos s mentorom, koji bi mogao pomoći sa slijedećim fazama učenja, sve do puberteta. Nuđeni programi toj starosnoj skupini bi bili fokusiraniji i zahtijevniji, no uvijek bi participacija bila dobrovoljna. U mnog slučajeva, sama djeca bi bila poticajni agent za različite grupne aktivnosti. Očekivalo bi se posebno važnom formom kružoke učenja, kombinaciju diskusionih i iskustvenih grupa u kojima bi oni koji uče, a različite su starosti, razvili svoje vještine komuniciranja i samo-kontrole u procesu rada s vršnjacima na teme od zajedničkog interesa. Nakon puberteta, ovaj isti model slobodne forme bi se nastavio, ali s povečanim brojem raspoloživih aktivnosti početnika / stažista; mlade bi osobe vjerojatno već sada razvile niz mentoring odnosa (sve više odrasli-s-odraslima). Daljnja bi edukacija mogla krenuti različitim stazama, no bila bi izgrađena na solidnim temeljima stjecanja znanja o tomu kako učiti (stečena kroz godine učenja usmjerenog na sebe), kako komunicirati i kako raditi kooperativno (oboje dobiveno aktivnostima kao onim u učećim kružocima – krugovima). Tijekom tih procesa, sve vrste testiranja bi bile raspoložive, koje bi ljudi mogli koristiti samo za svoju vlastitu svrhu bez potrebe za centralno držanim rezultatima odnosno zapisima. Ipak bi međutim trebao postojati neki proces verifikacije razvijenosti ograničenog broja temeljnih vještina, ako što je čitanje i pisanje. Opći test oko desete godine bi dao dovoljno vremena za različite stilove učenja, a ipak omogućio dovoljno vremena za specijalnu pomoć ako bi bila potrebna. Pitanja (glede novog modela): S tavkim sustavom slobodne forme, kako možemo biti sigurni da će djeca učiti ono što trebaju? Prvo, djeca čak više žele postati uspješnijim odraslim osobama od svojih roditelja. Uz dani dobar pristup resursima i pravoj slobodi, sigurno će većina, a vjerojatno i sva djeca mudro odabirati ono što trebaju. To je ono što pokazuje evidencija ‘rasta bez školovanja’. No sustav ima i svoj back-up (rezervu) i u roditeljima i u mentorima, koji će budno paziti na razvoj svakog djeteta. Naglašavajući raširenost vještina mentoriranja diljem društva, ovaj pristup ne će najvjerojatnije zanemarivati dijete. Što je s pitanjem o jednakim prilikama za sve? Ovaj sustav pruža jednako dostupne edukacijske resurse svoj djeci (i starijima također), a ako bi bilo potrebno, bilo bi lagano dodati kompenzirajuću pomoć (kao dodatne izvan doma studijske prostore u području s napučenim domovima - kućama). No dublje je pitanje jednakih prilika, izbor načina primjene nego sam izbor sustava. I ‘školovanje’ i ‘slobodno učenje’ se mogu koristiti na načine koji ili pomažu ili priječe jednakost. A što je s ‘društvenim ljepilom’ i međukulturalnim iskustvima? Forsiranje da djeca budu u fizičkoj međusobnoj blizini prinudne škole nije se pokazalo učinkovitim pristupom za te ciljeve. U našem malom, mobilnom, svijetu, većina socijalnog ljepila kojeg dobivamo (a nema ga mnogo) dolazi preko medija (posebno TV i glazbe), zajedničkih potrošačkih aktivnosti (imanje automobila) i drugih općih kulturnih karakteristika. Holt adresira to pitanje ekstenzivno u drugom poglavlju ‘Budite svoj učitelj’ i pokazuje kako stvarno ljepilo dolazi iz dobrovoljnih asocijacija – koje su temelj svih grupnih aktivnosti sustava slobodnog učenja. Ista razmatranja vrijede i za međukulturalna iskustva, s tim da vremeska fleksibilnost slobodnog učenja omogućava lakše organiziranje stvarne kulturalne razmjene (kao posjet Hoopa indijancima opisan u članku Mariposa). Podrška takvim razmjenama bi lagano biti dijelom sustava slobodnog učenja. Kako se koriste mnoge čudesne nove tehnike poučavanja, koje su diskutirane u prethodnom članku? Slobodno učenje nije obvezano niti na jednu određenu tehnologiju, a kako je ‘slobodno tržište’ za učenje, najučinkovitije tehnike će prirodnim putom imati više korištenja. Za razliku od školovanja, koje se pokazalo izuzetno otporno na promjene, s novim pristupom, sam sustav bi bio otvoren za brzo učenje. Tako pomicanjem paradigme školovanja prema paradigmi biblioteka kao svog novog modela educiranja, te razvijanjem mentoriranja kao raširene više-razinske vještine diljem društva, mogli bi razviti sustav slobodnog učenja, koji bi bio mnogo učinkovitiji i daleko primjereniji potrebama našeg vremena. Razvoj: Kako to možemo ostvariti? To se već događa, premda sigurno treba još više rada. Na razini pojedinca, obitelji ili male grupe, slobodno učenje je već raspoloživo kroz razne forme rasta bez školovanja kao što je Alternativa obiteljski centriranog učenja. Još nije prisutna puna potpora sustavu, da bi se ojačao na način na koji bi trebao, no kao što John Holt naglašava, postoji mnogo toga što se može napraviti s trenutno raspoloživim sredstvima. I dok su ta privatna rješenja važni koraci, važno je baviti se cijelim sustavom. Glavna su prepreka trenutno većem širenju slobodnog učenja zakoni prinudnog prisustva. I dok su kućni školarci našli načina da ih zaobiđu u većini država, proces je često dovoljno kompleksan da obeshrabri skoro sve osim onih najpredanijih. Socijalni uvjeti koji su doveli do tih zakona, su već sada potpuno zastarjeli, a postali su ujedno i zapreka boljem učenju. Djeca moraju biti slobodna, ne samo u ili izvan škole, već i slobodna za biranje školskog programa, kojeg žele – što znači eliminiranje državno-mandatnih programa kao i prinudne prisutnosti. Što se prije školski sustav i javnost probude i shvate potrebu za tom promjenom, to će biti lakša tranzicija, pa će i prije kreativne energije učitelja i drugih ljudi biti oslobođene za razvoj relevantnih i učinkovitijih programa učenja, koji mogu preživjeti dobrovoljnu prisutnost. Drugi glavni udarac treba ići prema razvoju programa treninga i materijala za mentoriranje – sve od prenatalne edukacije do rada sa starijim. Građeći na rezultatima Venezuelan Intelligence Project-a, istraživanja mozga i važnih elemenata pokreta osobnog razvoja, moramo ugraditi perspektive i vještine mentoriranja u formu, koja će omogućiti brzo prihvaćanje od ljudi širom društva. Takav paket bi dijelio sve što je poznato o načinu rada mozga/uma, načinu učenja ljudi, fazama života, vještinama dobrog komuniciranja, radu u malim grupama te o načinu pristupa resursima iz cijelog svijeta. Treba formirati asocijacije i grupe podrške, širiti vještine i tako radeći, ljudi će opet moći povratiti kontrolu nad svojom vlastitom edukacijskom sudbinom. Zašto bi trebao taj pristup slobodnog učenja i mentoriranja uspjeti, iako su mnogi prethodni pokušaji edukacijski reformi propali? Djelom zbog toga što je sada pravo vrijeme. Za razliku od vremena prije sto godina, kada je industrijalizam dobivao puni zamah, današnja kulturalna strujanja se otklanjaju od one vrste uniformnosti i autoritarizma, koji su temelj školovanja. Drugo, glavni naglasak na odgoj djece – mentoriranjem – također doprinosi vjerojatnosti za uspjeh. Treće, ta j pristup ne nastoji promijeniti škole izravno. Jednostavno se škole zaobilaze. Uspjeh ne zavisi o odobrenju edukacijskog establishment-a. Može stati na svoje noge samostalno u kulturi u kojoj dominira školovanje postupno dobivajući snagu i iskustvo, kao mali sisavac među dinosaurusima. Dosadašnji je napredak ohrabrujući. Dio slobodnog učenja se već dokazao kao učinkovita edukacijska alternativa i brzo postaje političkom alternativom koja može preživjeti. Ako sada možemo dodati jaku komponentu mentoriranja, nova era dukacije može sigurno biti pred nama. Transcendiranje šteta prošlosti Slobodno učenje može biti vrlo dobro, te opće dobro za budućnost, no što je s nama koji smo već prošli kroz sustav? Kako mi možemo uspostaviti pozitivniji i plodonosniji odnos prema učenju? Odgovor je izgleda, po meni, čišćenje smeća (iz do sada naučenog – op. MK), širenje vještina učenja i onda njihovo korištenje. Nikada nije kasno početi sa slobodnim učenjem. Kao početak u tom smjeru, preporučam posebno Jean Houston-ov ‘The Possible Human’ (Mogući čovjek). Udružite se s nekim prijateljima i počnite s krugom učenja posvećenom proširivanju kapaciteta učenja. Bit ćete oduševljeni rezultatima. Evoluirajući planetarni um Pa ipak potreba za učenje je više od problema pojedinca ili male grupe. Širom planeta, oni koji danas žive će morati učiti nove precepcije i ponašanja ako žele nastaviti kao vrsta. Kako način učenja utječe na cijele kulture? Nagađam kako je ključ tomu svjestan rad s morfogenetičkim poljima. Širenje novog ponašanja zahtijeva pristup s najmanje dvije grane. Morfogenetički model za takvo ponašanje treba biti, kao prvo solidno utemeljen – najmanje unutar jednog primjera – stvarnim djelovanjem, te kao drugo, ljude treba informirati (normalnim sredstvima komuniciranja) o raspoloživosti ove alternative. Promotrimo utjecaj studenata Aikido-a (čisto defenzivna ratna umjetnost), koji uče odgovarati na fizikalne prijetnje bez odziva prijetečim načinom. Svatko tko istinski uči taj novi odziv jača vitalne alternative prastarom ponašanju reptila, koji je opasno kontra-produktivan u nuklearnom dobu. Oni su pioniri i utirači puta, pa ipak samo kreairanje alternative nije dovoljno. Javnost mora naučiti kako se povezati s tom alternativom. Ne mora prolaziti rigorozni program kao pioniri, no mora u najmanju ruku postati značajno svjesna egizistencije te alternative. Pa što možete učiniti kako bi pomogli učenje planeta? Možete živjeti humanu održivu kulturu, duboko i realistično upravo sada, koliko ste sposobni. Ne morate pokriti cijeli teritorij, ali nađite barem neko novo ponašanje kojeg ste svijesni i onda ga učinite stvarnim u svom životu. Kada se jednom ukorjenite u to novo iskustvo, slijedeći je korak njegovo diseminiranje komuniciranjem tako da i drugi mogu podijeliti koristi: tako radeći, pronosite način učenja na razini dubine i moći.” “The Way Of Learning -
What learning can, and might, become” Robert
Gilman
u (The Way Of Learning (IC#6), Summer 1984, Page 52, (c)1984, 1997 by Context Institute) Uprkos dakle već desetljetnom postojanju prijedloga revolucionarne promjene forme edukacije, i nešto slabije ponude za promjenu sadržaja (koliko je meni poznato), u području glupog znanja, dogodile su se samo male i česte varijacije postojeće forme (škola i dalje temelj, a ne učenje), ali ne i sadržaja. Trebalo je sinkrono i usklađeno, drastično mijenjati dijalektičko jedinstvo forme i sadržaja, odnosno kako bi manageri rekli, reinventirati edukaciju, a Gerken rastvoriti dosadašnji proces zajedno s sa svim sudionicima i društvenom okolinom. Dodatno tomu, najmanje se govorilo, u sklopu edukacije, o uvođenju inteligentnog znanja, kojim bi se razvijale emocije i duh pojedinca i u konačnici cijelog društva, s jedne strane te s druge omogućilo lakše organiziranje stvarno potrebnog glupog znanja, koje će biti sve lakše dostupno (‘zid znanja’ R. Schank-a). Tomu je pridonjela i činjenica, da su nam glede inteligentnog znanja na raspolaganju samo neorganizirane stohastičke tehnike i metode, koje su najčešće ili nepoznate i teško dostupne javnosti ili su pak opet izobličene u komercijalnoj primjeni (razni alternativci, koji ne vide dosege nekih svojih tehnika). Gilman i Sheldrake - mofrfogenetička polja Robert Gilman je na kraju svog teksta spomenuo način širenja slobodnog učenja, stvaranjem uspješnih a time i jakih morfogenetičkih polja (privlačni multimedijalni sadržaji interesantni mladima u posebnim kružocima?). On kaže: “Sheldrake je biolog, a oni nisu mnogo godina uspjeli objasniti samo korištenjem fizike i kemije, kako živuće (život) izrasta u svoju normalnu formu. Mnogi su od njih pretpostavljali kako je to samo refleksija postojećih ograničenja znanosti i kako će s vremenom primjerena primjena zakona fizike objasniti svu biologiju. Manjina je međutim držala potrebnim za nešto iza fizike, neka vrsta “ne-fizikalnog” nacrta, nazvanog morfogenetičkim poljima (u značenju “rađajući formu”). Robert
Gilman, “Morphogenetic Fields And Beyond”, The New story magazin, zima
1985/86, str. 32
http://www.context.org/ICLIB/IC06/TOC06.htm Morfogenetička polja u svom nazivu nose pojam, izvučen iz grčke riječi morfē ≡ oblik, koji u praksi djeluje kao gen, kako Gilman kaže, u značenju rađanja forme. Stoga možemo govoriti o nevidljivim i ‘nefizikalnim’ poljima, djelovanja formi na okolinu, s ciljem rađanja, repliciranja, istih formi, zavisno o kombinacijma proizašlih iz tog međudjelovanja. Je li to sinonim za rezonanciju s potencijalitetom multipliciteta formi djelovanja? U području učenja, se govori o morfogenetičkim poljima, koja stvara sve memorirano (znanje, iskustvo), bilo da je podrijetlom učenja živih bića, materije i/ili energije. Dakle temelj je rada Rupert Sheldrake-a, spoznaja kako morfogenetička polja omogućavaju dijeljenje, a time i usvajanje novih, formi (materijalnih, energetskih i mentalnih) i to nezavisno o udaljenosti i vremenu. Morfogenetička polja su daleko moćnija polja, u rangu moći aktivne informacije kvantnog polja, dok su znatno razvikaniji memi, kao kulturni geni – geni kulture - ograničeni zbog korištenja fizikalnih medija za komuniciranje, sa svim posljedicama koje iz tog proizlaze, makro gate-keeper-a medija. Stoga se nećemo uopće baviti memima (memetikom – znanost o memima), već samo morfogenetičkim poljima, kao jedinoj svjetloj točci, potencijalnom izvoru stvarnih revolucionarnih iskoraka u učenju i odgoju, a koji bi mogli onda voditi u ekstatičnom hedonističkom učenju u kaotičnom futurizmu, potencijaliteta multipliciteta formi djelovanja nedjelovanjem. Zašto je to važno? Jer će spoznaja postojanja morfogenetičkih polja, kako kaže Gilman, ojačati potencijal i volju za primjenom modela ‘slobodnog učenjae’, bez dodatnih, vanjskih alternativnih tehnika i sredstava, o kojima ćemo kasnije govoriti (kasnije ćemo vidjeti što se događa i pri na primjer sinkronizaciji moždanih valova!). Iskoristimo li ono što znamo o prijenosu znanja u doba prije postojanja masovnih komunikacija (uključivo i pisane tekstove), onda se odmah surećemo s pitanjem zašto čovjek nije mogao samostalno, kontemplacijom, detaljno proniknuti u tajne svijeta, posebno života. Kao prvo, u tom bi se slučaju ponašao kao zatvoreni sustav, pa bi time bio podložan Gödel-ovom teoremu (dokazu), koji parafraziran na takve logičke sustave (kao što je bila matematika izvorno), kaže kako je u stvari nemoguće deduktivno aksiomatizirati (spoznati) sustave promatrane iznutra. Ili drugačije rečeno niti jedan logički sustav ne može unutar sebe sadržavati opis samog sebe, koji je i kompletan i točan. Dakle jedan um nije dovoljan za spoznaju sebe i svijeta u kojem živi. “Možda su dva uma (ili više) bolja od jednog, pa je vjerojatnije da će otkriti prirodu ljudske svijesti. Možda i odgovor na našu potragu za rastućim razumijevanjem leži u povezivanju svijesti nekoliko ili mnogo ljudi. Možda se način zaobilaženja ograničenja Gödel-ovog teorema može naći u povezivanju umova dvije ili više osoba. Ako bi bili stvarno povezani, tvorili bi veći sustav i sveobuhvatniji nego individualna svijes. Tako ne bi bilo kontradikcije Gödel-ovog teorema, jer bi povezani umovi potpuno i točno opisali strukturu ljudske pojedinačne svijesti, koja bi tako bila podstruktura povezanih umova. Geometrijska analogije pojašnjava takvo stajalište: uz dane aksiome i teoreme (tro-dimenzionalne) geormetrije, moguće je postupati s bilo kojima subjektom u geometriji ravnine (dvo-dimenzionalnoj geometriji). Odnosno, ako su dani samo aksiomi i teoremi geometrije ravnine, onda nije moguće kompletno i točno opisati objekte prostorne geometrije.” “The
Ecology of Consciousness”, James V.Hardt, Ph.D. Biocybernaut Institute,
© 2000
http://biocybernaut.com/index.html
odnosno http://biocybernaut.com/publications/e-of-conscious4.html
Stoga je, kao i do današnjih dana, vrlo važna uloga dijaloga (forma koju mogu njegovati i kružoci slobodnog učenja), koju je posebno interpretirao David Bohm, profinivši ga (1991.) do razine kreativne umjetnosti, tj. umjetnosti stvaranja (a ne danas korištene forme, kao ‘art brut’). Smatrao je kako se fragmentiranje i prekidi u komunikacijama naše kulture ojačavaju našim načinom mišljenja a da je moguće kroz dijalog slobodne forme ponovno uspostaviti genijalnu i kreativnu kolektivnu svijest: Dijalog se razlikuje od obične konverzacije, u kojoj se ljudi nastoje čvrsto držati svog stajališta i koga se osjećaju ‘prisiljenim’ braniti. U dijalogu sudionici ozbiljno razmatraju stajališta, koja se mogu znatno razlikovati od vlastitih, a spremni su držati u svojim umovima mnoge konfliktne mogućnosti – paradokse, simultano, kao i prihvatiti i ono što im se čini neprihvaltjivim (potencijalitet multipliciteta formi). Na taj način mogu nastati mogućnosti novih uvida i emergencija kreativnosti, što sve ne bi bilo moguće da se jednostavno misli samo ‘svojim mišljenjem’, na svoj način. “Dia-logos Želio bi zapisati neke misli koje su iznikle tijekom čitanja knjižice Davida Bohm-a “On Dialogue - O dijalogu”. Kao što je Bohm naglasio, riječ dijalog dolazi od grčke riječi dia-logos. Dia uglavnom znači ‘kroz’ no u spoju kao dialogos je isto što i latinska riječ ‘inter’ u značenju ‘između ili među’. Riječ Logos znači ‘riječ’. U svojoj knjižici, David Bohm kaže kako derivacije riječi često sugeriraju dublje značenje. Dakle što bi onda bilo dublje značenje ‘logos’-a? Drugim riječima, koje bi dublje značenje bilo od riječi ‘riječ’? Prema mom riječniku (Webster), Grci su koristili riječ ‘riječ’ u najširem smislu kao govorenje, mišljenje, rezoniranje, itd. Rezultat je govor, diskurs, teorija, misao, argument, filozofija, itd. Iz te definicije dobije se osjećaj, da je ‘riječ’ vrlo općenit pojam razmišljanja bilo koje vrste izraženo govorom ili pisanjem i zadržano u formi koncepta ili teorije. To znači logos nije samo jednostavna riječ u gramatičkom smislu; to je intelektualan koncept, koji sadrži šire značenje (denotat s konotacijama – op. MK). Dialog je stoga međuigra riječi, tijek značenja, između određenog broja ljudi. Kontrolirajući princip svemira U antičkoj Grčkoj filozofiji, razum je smatran upravljačkim principom svemira. Kristijanski teolozi su interpretirali to kao značenje ‘riječ Boga’. David Bohm često koristi riječ kao ‘cjelina’ ili ‘nepoznato’ ili ‘neograničeno’ ili ‘inteligencija’. Sumnjam da je mislio nešto približno isto grčkom ‘upravljačkom principu svemira (ili kristijanskom ‘riječ Boga’). ‘Upravljački princip svemira’ bi se mogao izraziti kroz govor ili pisanje (tj. stvaranjem logosa ili teorije).” On Dialogue, William van den
Heuvel, http://www.muc.de/~heuvel/papers/virtual/
“Dijalog je način promatranja, kolektivno, kako skrivene vrijednosti i namjere mogu kontrolirati naše ponašanje i kako se nezamjetne kulturalne razlike mogu sukobiti bez našeg shvaćanja što se događa. Stoga ga se može smatrati arenom u kojoj se odvija kolektivno učenje i iz kojeg može izrasti osjećaj povećane harmonije, prijateljstva i kreativnosti.” (Kompletan tekst Bohm-a i suradnika ‘O dijalogu’ u prijevodu je dan na site-u). Današnji se dijalozi mogu, a i budući će se moći posebno sa ‘zidovima znanja’, odvijati u znatno povoljnijim uvjetima. Iako još nemamo ‘zidove znanja’, imamo na raspolaganju uz odgovarajući pristup Internet-u, i pristup globalnom fraktalnom arhivu ljudskog znanja. On nije organiziran na način kako će to, nadajmo se, biti u ’zidu znanja’, no s pravim pitanjima se može, ali još uvijek nažalost samo kvalitetno na engleskom jeziku, preko svakim danom sve boljih tražilica (Yahoo, Google, ali i lokalno organiziranih arhiva s na pr. ISYS DeskTop & Search Engine), doći do relevantnih tekstova iz kojih se to znanje može ekstrahirati. Nadalje, na raspolaganju su nam mnoge besplatne elektroničke enciklopedije, od kojih neke možemo i sami nadopunjavati (Wikipedia, na pr., koju prevode naši altruisti) na razini koncepata ili razini njihovog umrežavanja. U poplavi alata za upravljanje znanjem, javljaju se i kvalitetni alati za kartografiranje znanja (pojmova i njihovih pridruženih, lokalnih, semnatičkih mreža – na pr. besplatni MindManager Personal), pa do kompletnih baza znanja s kontekstualnim ontologijama (kao što je Protégé, kojim se može stvarno kreirati i multudimenzionalne semantičke mreže cijelih područja). No organiziranje znanja je tema niza projekata na razini sveučilišta i država, koje su najčešće nedostupni javnosti, a pogotovo ne dostupni bez naknade. Slično se ali na nižoj razini organiziraju i baze znanja poduzeća, zbog potrebe materijaliziranja/digitaliziranja tacitnog znanja zaposlenih i eksplicitnog znanja poduzeća i njegove poslovne okoline, kako bi se osigurao brži protok tog znanja između zaposlenih (bez vremenskih i prostornih ograničenja i za pojedince i za grupe/timove na sivm razinama) u cilju bržeg učenja odnosno upoznavanja firme i boljeg odlučivanja. Takve baze znanja predstavljaju u društvu znanja stvarnu konkurentsku prednost (pogotovo ako služe i prijenosu mitova novih budućnosti i tehnike učenja inteligentnih znanja) i teško će u skoroj budućnosti postati javnima. Stoga svako društvo ima moć direktno proporcionalno dostupnosti (slobdi izbora) i količini organiziranog znanja (materijaliziranog u digitaliziranoj multimedijskoj formi), a ne više broju učenika/studenata, koji se prinudnim školovanjem pretvaraju u bezvoljne mediokritete. Organizirani sadržaji za mentore i učenike, te model slobodnog učenja praktički od vremena i prije rođenja, jedini je put k novim inovativnim budućnostima glede komponente ‘glupog znanja’, jer će samo tako ono predstavljati najmanje opterećenje u razvoju i odgoju, a bit će dostupno trenutno po potrebi (najprije na svim formama primjene internet tehnologije i CD/DVD-a, a kasnije i kroz ‘zidove znanja’, kji za početak mogu biti i u mobitelima). Kolektivna inteligencija Isto se tako od ere timskog rada, postupno generalizira poimanje udruživanja inteligencije u težnji svjesnog stvaranja koletivne inteligencije ili skraćeno ko-inteligencije (co-intelligence). U Institutu koletivne inteligencije, koriste slijedeće definicije: “inteligencija je pojam kojim se općenito služimo za opisivanje individualnog kapaciteta za učenje, rješavanje problema, planiranje budućnosti i davanja smisla unutarnjem i vanjskom svijetu”. “Mnogo bi se još toga moglo reći o inteligenciji individue, no za sada želim sugerirati da taj kapacitet kojeg nazivamo inteligencijom nije ograničen samo na individue. Svaki ljudski koletivitet – svaka grupa, organizacije i društvo – pokazuje barem neki kapacitet učenja, rješavanja problema, planiranja budućnosti i davanja smisla uvjetima u nama i oko nas. Kada to ne bi činila, ne bi preživjela. Stoga možemo govoriti o individualnoj inteligenciji i kolektivnoj inteligenciji. Nadalje možemo razlikovati različite vrste inteligencije – inteligenciju grupe, organizacije, zajednice, drutšva i vrste, da navedemo neke. . . . . . . Kolektivna inteligencija uključuje više od kolektivnog rješavanja problema. Suočavamo se s kompleksnom budućnošću koju također ko-kreiramo, na bolje ili lošije. Kada bi imali više kolektivne inteligencije, mogli bi bolje ko-kreirati budućnost koju stvarno želimo. Rješavanje naših problema društva, ekonomije i okoliša bila bi jedna strana toga. Stvaranje mentalnih slika i rađanje vibrirajućih zajednica i novih kultura (na pr. slobodnog učenja – op. MK) bi bila druga. U stvari, rezultat (izlaz) svake brige o društvu i okolišu, te svih nada i snova koje imamo za svoje obitelji, zajednice i nacije, pa i svijeta, zavisi o imanju i korištenju dovoljno kolektivne inteligencije. To je istina, bili mi svjesni kolektivne inteligencije ili ne. Gradeći naš kapacitet za kolektivnu inteligenciju može biti sine qua non održive društvene promjene i kolektivnog blagostanja. Mnogi drugi problemi nalaze novo značenje svojom ulogom u kolektivnoj inteligenciji. Na primjer, kako sve manje i manje korporacija posjeduje sve više i više medija, postaje sve teže za društvo kolektivno reflektirati ono što mu se stvarno događa, te razmatrati primjereni široki spektar opcija za budućnost. Utjecaj toga na kolektivnu inteligenciju društva može biti (i je) razorno. Ko-inteligencija je vezana za stvaranje naših života koje međusobno dijelimo – radeći to dobro. S ko-inteligencijom:
Tom Atlee, The Co-Intelligence
Institute,
Marvin Minsky - društvo agenata I dok se Institut za ko-inteligenciju bavi rezultirajućom inteligencijom nakon (svjesnog ili nesvjesnog) udruživanja pojedinaca, moramo na ovom mjestu nešto više reći o već ranije spomenutoj teoriji koju je dao još jedan velikan istraživanja umjetne inteligencije, Marvin Minsky. On se izvrsno nadovezuje i na ranija razmatranja o managementu, gdje je dan pokušaj pregleda uloge uma i njegove strukture, posebno psiholoških vizija s raznim agentima uma. Marvin Minsky, u svojoj teoriji o ‘Društvu uma’, postavlja i pokušava s agentima odgovoriti na niz pitanja: “Što je ljudski um i kako radi? Kako prepoznajemo objekte i scene? Kako koristimo riječi i jezik? Kako postižemo ciljeve? Kako učimo nove koncepte i vještine? Kako razumijemo stvari? Što su emocije i osjećaji? Kako radi ‘zdrav raum’?” On istražuje, kako kroz pitanja vidimo, niz tema/problema, od kompozicije najjednostavnijih mentalnih procesa do predlaganja velike arhitekturne organizacije uma, da bi u konačnici taknuo virtualno svako važno pitanje, koje bi se moglo postavi u svezi spoznaje. “U traženju odgovara na ta pitanja, Minsky ne traži ‘temeljne principe’ iz kojih na neki način svi kognitivni fenomeni emergiraju, kao na primjer neku univerzalnu metodu zaključivanja, sve-opće predstavljanje (reprezentiranje) ili unificirajuću matematičku teoriju. Umjesto toga, da bi objasnio mnoge stvari, koje um radi, Minsky predstavlja čitateljima teoriju koja uzdiže ideju da se um sastoji od velikog broja raznovrsnih mehanizama: svaki je um u stvari ‘Društvo uma’ (kolektivna inteligencija agenata uma – op. MK), izuzetno bogato i raznovrsno društvo struktura i procesa, u svakoj individui kao jedinstvenom proizvodu eona genetske evolucije, milenija ljudske kulturalne evolucije i godina osobnog iskustva.” Minsky uvodi pojam agenta, kako bi referencirao najjednostavniju jedinku koja naseljava društvo uma. Svaki agent je na razini veličine tipične komponente kompjuterskog programa, kao jednostavna subrutina (meta-program John Lilly-a ili Peter Sheppard-a, čija je "Transformacija uma" dostupna na site-u) ili struktura podataka, a kao i kod tipičnih komponenti kompjuterskih programa, agenti se mogu povezivati i ukomponirati u veće sustave nazivane društvima (sustavima) agenata. Zajedno društva agenata mogu izvoditi mnogo kompleksnije funkcije nago što bi mogao pojedini agent i u konačnici proizvesti mnoge sposobnosti koje karakteriziraju umove. “Vizija uma Minsky-og kao društva daje čitatelju poznatu no ipak moćnu metaforu za organiziranje velikog kompleksiteta ljudskog uma, jer je društvo po definiciji neuniformirani i nesjedinljiv sustav, sastavljen od velikog broja različitih tipova individua svaka s različitim podrijetlom i s različitom ulogom, koju treba igrati. Pa ipak moramo biti pažljivi – ‘Društva uma’ ne bi trebalo smatrati vrlo sličnima ljudskim zajednicama, jer su ljudske individue ‘opće namjene’ a individualni agenti potpuno specijalizirani. I dok je društvo poznati pojam, ta je metafora samo početna točka, a teorija postavlja niz pitanja kako bi se u stvari društva uma mogla stvarno i organizirati. . . . . . Teorija se sama po sebi nije prestala razvijati. Društvo uma predstavlja vremenski presjek ideja Minsky-og, a uskoro će se pojaviti nastavak, ‘Stroj emocija – The Emotion Machine’, koji će opisati mnoge ideje, koje Minsky postavio o umu od kasnih 1980-tih. Međutim, predviđamo kako će se Društvo uma još uvijek čitati dekade i dekade od danas, dok su mnoge druge knjige o umjetnoj inteligenciji (AI) već odavno zastarjele, te da će predstavljati inspiraciju i izazov za buduće generacije. A s vremenom, očekujemo da će fundamentalna hipoteza knjige biti konačno dokazana: ‘Koji nas magični trik čini inteligentnima? Trik je u tomu da nema trika. Moć inteligencije potječe iz naše ogromne raznolikosti, a ne iz bilo kojeg jedinog, perfektnog principa. [2, Section 30.8]’.” “Examining the Society of Mind”, Push Singh, 28. listopada 2003. u časopisu ‘Computing and Informatics’. Društvo uma je struktura koja se može primijeniti na jedan um, ali i na makro sustave današnjice, kao što je recimo ekonomija. IBM na primjer, u okviru svojih projekata o informacijskoj ekonomiji, koristi takvu strukturu (društvo) agenata na makro razini gospodarstva i njegovih podsustava. ‘The Information Economies Project’ nastao je iz ranijih baznih projekata u svezi inteligentnih agenata: on istražuje ekonomije sastavljene od inteligentnih agenata koji kupuju i prodaju jedan drugom, s broker-iranjem, postavljanjem cijena, učenjem i korištenjem teorije igara, kako bi se istražili fenomeni elektroničkih tržišta velikih (globalnih) razmjera. Dakle istražuje se problematika, koja će biti važna u budućnosti za praktičke agente e-trgovanja, uključujući i one agente, koji će imati ugrađenu tehnike iz projekta ‘Poslovna pravila za elektroničko trgovanje – Business Rules for Electronic Commerce’. Inteligentni agenti su postali distribuirani, disperzirani pa onda po potrebi umrežavani, ali i mobilni ne samo unutar klasične mreže fiksnih linija, već i njenim proširenjima mobilnim mrežama, mobilnim inteligentnim uređajima i u njima prisutnim inteligentnim agentima. Usko će svaki takav uređaj, imati ‘osobnost’ (mušku ili žensku), koja će stvarno pomagati, svojoj umjetnom inteligencijom i sposobnošću govorne komunikacije s vlasnikom, u nizu svakodnevnih aktivnosti (buđenje, upozoravanje na dogovorene termine, pretraživanje Web-a, kontroliranje kretanja cijena vrijednosnica, praćenje vitalnih funkcija organizma vlasnika, ali i trajnu vezu u budnom stanju sa ‘zidom znanja’, itd). . . . . . Psihološka evolucija, da ju
tako nazovemo, će prema svojoj hipotezi u konačnici rezultirati
globalnim umom (nematerijaliziranim podskupom prauma i njegovog
potencijaliteta multipliciteta formi), kroz trenutno i ne-lokalno
povezivanje pojedinačnih umova (ono što se do sada zvalo paranormalno
odnosno paraspihološko povezivanje). Druga grana ne bi trebala biti
nazvana razvojem globalne svijesti (svijesti globaliteta), već razvojem
umjetne globalne svijesti, jer je stvarna, prirodna, globalna svijest
jedna od razina više svijesti. Nju treba svijest individue samo
‘otkriti’ kroz rezonanciju s njom, budući da ona a priori postoji, iako
je i to jedna od funkcija evolucije (otkrivanje u sebi skrivenog
potencijaliteta), koja nažlost nije toliko transparentna.
“Tehnološka evolucija ima s
jedne strane hardware-sku evoluciju ostvarenu kroz umrežavanje
pojedinih računala, što bi odgovaralo supstratu uma pojedinca - mozgu,
odnosno globalnom umjetnom mozgu, a s druge strane software-sku
evoluciju, kojom se umrežava multiplicitet formi inteligentnih agenata
– software-skih modula u epifenomen globalnog umjetnog uma.
Evolucionisti uma, nude stroga
definiciju, po kojoj je “hipoteza globalnog uma ‘software-ska’
hipoteza, kojom su individualne psihe razmatrane kao nezavisne
varijante općenitijeg programa psihe (dakle zrcaljenje ideje globalnog
supstrata-mozga – op. MK). . . .Može se očekivati kako će različiti
psihološki načini funkcioniranja, interakcijom i međusobnom
inspiracijom tijekom edukacije i svakom formom društvenog kontakta,
progresivno konvergirati u jedan polivalentni, no fundamentalno
identični ‘psihološki software’ koga će koristiti svi ljudi, pri čemu
će svaki dodavati neke osobni štih ili nijansu.”
Naivnost nije sadržana u samom
ideji globalnog uma, kao eksformacije i simbioze pojedinačnih umova u
globalni prostor, već u vjerovanju kako će do ‘progresivne
konvergencije’ doći interakcijom i inspiracijom tijekom edukacije. A
posebno ove današnje, kako smo već razmotrili, prinudne edukacije, koja
neminovno vodi globalitetu “kolektivne idiotizacije”, koja se a priori
ne može vinuti do više razine globalne svijesti.
Evolucija i neklasična edukacija Ovakva evolucija, ma kako se zvučno propagirala, oslanja se na klasičnu edukaciju, prisilno poučavanje ‘glupog znanja’, koje bi trebalo zbog svog količinskog rasta (kvantitet) prerasti u novi kvalitet – epifenomen, globalnog mozga ili globalnog uma (Engels-ov prijelaz kvantiteta u kvalitet). No što je s produhovljenjem, tj. poučavanjem do sada zanemarivanih strana ljudske psihe – emocija i spiritualnosti. Nezavisno o modelu, prinudnog ili slobodnog učenja, očito nedostaju barem dvije dodatne dimenzije, da bi se ostvario totalitet čovjeka. I kao što smo rekli, mladi umovi, osjećaju prinudnu osakaćenost odgoja i edukacije, koja u njima dodatno stvara i osjećaj beznađa, jer ne vide izlaz iz idiotizacije. Stoga se mnogi okreću ili virtualnom svijetu kreiranom informacijskim tehnologijama, kao nekoj vrsti ‘virtualne droge’ ili prastarom načinu kontaktiranja viših razina svijesti korištenjem stvarnih prirodnih i umjetnih droga; dakle vraćanju prošlosti i poznatim ritualima oslobađanja i otvaranja uma, transu ostvarenom raznim tehnikama, te raznim opijatima. Današnja mladež u svojoj nakani što bržeg upoznavanja s onim što im je tijekom odgoja i edukacije bilo čak i zabranjivano (izuzev neprimjerenog religijskog odgoja, jer njih ne zanima život poslije života, na ‘onom’ svijetu) - prijelaz iz racionalnog ali uprosječenog za većinu, u duhovno više razine svijesti - poseže za drogama i to onima, koje donose najviše profita proizvođačima i distributerima (moćnicima fizičke snage, a ne duhovne), te smrt nakon dugotrajne uporabe. U tom kontekstu su zadovoljni i narko-karteli i države, jedni zbog profita a drugi zbog poreza i eliminiranja “viška mesa”, te zbog mogućnosti pokazivanja privida, kao što smo već spomenuli, socijalne brige o “narkomanima” (razne komune, medicinski tretmani i sl.). No nudi li tako zvano organizirano, a civilizirano, društvo neke druge svima dostupne mogućnosti ulaza u sada više ne diskutirane više razine svijesti, kako bi se omogućio lakši, brži i bez zdravstvenih posljedica ulaz u njih? Današnji pokreti oživljavanja istočnjačkih religija i njihovih putova u više razine svijesti samo je jedan od nuđenih neformalnih putova. Pojavljuju se zatim tehnike i metode primjenjene neuroznanosti (valovi mozga - na pr. hrvatski binauralni CD-i "Anemona" serije - alpha, theta, delta valovi, autora/kompozitora Daniela Postružina - http://www.indigo-svijet.hr/anemona, kartiranje mozga, neuro-povratna veza i njihove kombinacije), koje su opet u jednodimenzionalnom društvu mediokriteta i gluposti, pa čak bi se moglo govoriti i anticivilizacijske urote, primarno uključene u istraživanje mogućnosti njihovog korištenja za kontrolu masa, posebno glede novih zahtjeva nastalih globalizacijom razvoja po modelu Zapad i djelovanja protiv terorizma (pročitati knjigu “70 največih urota na svijetu”, gdje su opisani neki od projekata CIA-e). Tu su i jasno novi prosvjetitelji, kao što je na pr. Jiddu Krishnamurti, koji pokušavaju pomiriti oba područja života i znanja. Oni su zapravo na tragu misaone sinteze i simbioze svekolikog ljudskog razvoja, kako bi se ljudima od trenutka začeća/kreacije – a možda i prije – omogućilo paraleleno razvijanje svih potencijala (potencijaliteta multipliciteta formi) umjesto danas jednodimenzionalne specijalizacije (sjetimo se samo ‘šuvarice’ i odlučivanja što će tko biti u praktički samom početku školovanja, pa i prije rođenja, jer su i roditelji oduvijek promišljali svoje doktore, inžinjere, političare. . .). O potrebnom sadržaju Vidjeli smo izvrsnu ideju promjene forme tj. modela organiziranja učenja i odgoja, no relativno malo o sadržaju, kojeg bi djeca slobodno birala (osim da ga treba početi stvarati u smislu mentoriranja i slobodnog izbora). Moje je mišljenje da u okviru većih biblioteka, kod nas primjer NSB-a (sada NSK - isto o istom) treba stvoriti istraživačke centre raspoloživih inovativnih sadržaja (i pratećih inovativnih formi multimedijalne prezentacije) i osigurati paralelne višejezične prijevode, jer ćemo ne samo brže na taj način osigurati sadržaje za izbor, već će se djeci pružiti i uporedni prijevodi uz originale, što će im olakšati i učiniti interesantnijim učenje i stranih jezika. Možda je Gilman i pretpostavljao simbiotičko slobodno učenje, sinkronim razvijanjem razuma, emocija i duhovnosti kako bi usvojili inteligentna znanja. Mogli bi konstatirati, kako su sve dosada iznesene misli o edukaciji pokazale svu svoju esencijalnost u izbjegavanju patologije društva i pojedinca, kroz nužnu potrebu holističkog pristupa nove razine (temeljem oslobađanja uma, ali i lišavanja prinude bilo koje vrste u učenju), na kojoj se spaja naš um, naše emocije i naš duh. No i taj je zaključak već od ranije postojao, iako u okviru starog modela prinudne edukacije: “Simbiotičko (konfluentno) učenje – slikama vođenje može biti učinkoviti razredni alat” Art Johnson . . . “Pokupio sam mnogo korisnih pristupa na putu, no sve dok nisam studirao s Beverly Galyean na Institutu mozak/um (Brain/Mind Institute, Los Angeles) nisam našao radni okvir koji bi se mogao primjereno koristiti kao pomoć studentima. Taj se radni okvir naziva konfluentnom edukacijom. "Konfluentan" se odnosi na proces holističkog učenja, koje uključuje tijelo, um, emocije i duh. U edukacijskoj postavi, termin se koristi za opisivanje metode poučavanja tradicionalnih predmeta kao što su matematika, znanost, društvene znanosti, čitanje, umjetnosti jezika, fizikalna nastava i likovne umjetnosti primjenom učinkovitih, introspekcijskim, intuitivnim, tjelosno/umnim, pokretnim i kinestetičkim tipovima aktivnosti u lekciji koja se predaje. U tom procesu student uči više-dimenzionalno o sebi i drugima u isto vrijeme za jednos tradicionalnim temama predmeta”. . . “Confluent Education -
Guided imagery can be an effective classroom
tool”, by Art Johnson
(in The Way Of Learning (IC#6), Summer 1984, Page 38, (c)1984, 1997 by Context Institute http://www.context.org/ICLIB/IC06/TOC06.htm Jedan od primjera formalno organiziranog holističke edukacije, je i “Edukacija za svijet besprimjerne promjene” – škole Brockwood Park School “Mladi naslijeđuju znakovito kompleksan svijet. To je svijet u kom rapidni tehnološki progres rukom pod ruku s ekološkim, socijalnim, ekonomskim i političkim krizama. Moraju li uzeti svijet kakav je, samo prihvaćajući koja im omogućava uklapanje u društvo ili mogu naučiti propitivati duboko ono što vide i težiti kreativnim rješenjima i osobnom integritetu kako bi bili spremni susresti s bilo čim što će donjeti život? U Brockwood Park School smo se obvezali na educiranje mladih ljudi kako bi se suočili u potpunosti sa životom. Vidimo kako je akademska izvrsnost apsolutno nužna, no jednaku važnost dajemo nastajućim propitivanjima kompleksnih načina naše egzistencije. Prepoznajemo kako su mnogi svjetski problemi rezultat duboko ukorjenjenih stajališta, vjerovanja i ideala, od kojih se večina ne preispituje ili ojačava u redovnom školovanju.. U sigurnom i prijateljskom okruženju Brockwood Parka, studenti se ohrabruju na refleksiju vlastitog razmišljanja i akcija kao i onih drugi. Brockwood nudi postavu gdje studenti i učitelji mogu učiti integrirani, zdravi i inteligentni način življenja. Taj proces je oslobađajući, jer kako raste svjesnost i razumijevanje našeg ponašanja, možemo vidjeti ogroman potencijal života i mogućnost promjene našeg kondicioniranja.” To je škola, koja nastavlja i gradi svoje programe na učenju Jiddu Krishnamurti-a, filozofa i šamana, čovjeka velikog utjecaja na David Bohm-a, posebno u dijalozima s temom vječitog sveopćeg kretanja – holomovement-a / holokretanja. Tu je školu utemeljio 1969. filozof i edukator Jiddu Krishnamurti (1895-1986), kome je primarna briga bila edukacija. Intencije Škole kako je izjavljivao Krishnamurti u mnogim javnim govorima i svojim knjigama mogu se sažeti u slijedeće:
Predmeti s i bez ispita:
Ostale podatke, posebno o priznavanju škole u Europi i Sjevernoj Americi, možete naći na Internet adresi: http://www.brockwood.org.uk. Čovjek se samo pita nije li takav sadržaj ponuđen prekasno? Treba li možda, u toj starijoj dobi (> 16 god), težiti diplomi majstora umjetnosti evolucije svijesti u formi postidiplomskog studija, kao neke duhovne i racionalne sinteze? Čini mi se neprimjerenim, za fazu ‘uvoda u znanstveni rad’ kako taj razred naziva klasična prisilna edukacija. Možda bi takve sadržaje bilo primjerenije promišljati na nižim stupnjevima edukacije ili kao ponuda slobodnom učenju ili možda kao prvi curriculum za mentore slobodnog učenja Gilman-a? A što zapravo nudi ‘majstorstvo umjetnosti evolucije svijesti? ……… “New university/Novo sveučilište – diploma majstora umjetnosti evolucije svijesti Svekoliki ciljevi ‘Majstora umjetnosti u evoluciji svijesti’ su:
“Istraživanje vodećih integralnih teorija razvoja, uključujući AQAL pristup Ken Wilber'-a i Spiralnu dinamiku Don Beck-a, kao i nove znanosti o sustavima i kompleksnosti primjenjenih na psihološki, kulturalni i spiritualni rast. Angažiranje s nekim od najkreativnijih umova naših vremena promjena kroz seminare vođenje od ‘WIE's Voices’ govornika Ruba, koji su do sada uključivali slijedeće ljude: Don Beck, Jim Garrison, Howard Bloom, Yasuhiko Kimura i Juanita Brown. Iskustvo slijedećeg stupnja ljudskog razvoja kroz uranjanje u učenje o Evolucionarnom prosvjetljavanju, tj. o tomu što je prosvjetljavanje utemeljitelja Andrew Cohen-a. Otkrivanje prednjeg ruba svijesti svladavanjem vještine ‘prosvijetljene komunikacije’, procesa diskusije za dosezanje više kolektivne mudrosti. Kreiranje inovativnih intervencija u evolucijskih eksperimenata kroz aktivnost u istraživačkim projektima koje ćete dizajnirati kako bi realizirali svoje profesionalne i osobne interese. Realiziranje potencijala pozitivne budućnosti našeg planeta ozbiljnim prihvaćanjem rješavanja problema u radu s vodećim futuristima i kreatorima promjena, kao što su Duane Elgin, Elisabet Sahtouris, Brian Swimme i drugi.” Mnoštvo poznatih post-kvantnih pojmova, no pitanje je, jesu li barem ostvarili u ovakvoj kombinaciji harmoniju i ljepotu, sigurno ne zadovoljivši zakone formi post-kvantne paradigme. Jer prisjetimo se, iskorak prema potencijalitetu ne smije imati unaprijed zadani cilj i svrhu, osim otvaranja uma na putu prema multiplicitetu formi. A iz tog otvaranja i stapanja s potencijalitetom, dakle na putu prema višim razinama svijesti i prosvjetljenju, praum (kvantni pilot val i njegova polja formi multipliciteta formi) će povratno djelovati na evoluciju naše svijesti, njene budućnosti i . . . Kako je učenje Jiddu Krishnamurtija u temelju Brockwood škole, pogledajmo što on govori o zavisnosti čovjeka o znanju. “Čovjek ovisan o znanju ne može doseći istinu – Raspravimo doista pitanje postoje li razni putovi koji vode do konačne stvarnosti: put može voditi samo do onog što je znano, a to znano nije istina. Kada nešto znate, to prestaje biti istina, jer je prošlost, jer je potpuno zatvorena. Stoga, znano je prošlost uhvaćena u mrežu vremena. Prema tomu to nije istina, to nije stvarnost. Zato put koji vodi u znano ne može voditi do istine, (takav) put može voditi samo u znano a ne u neznano. (napomenimo ovdje prvi zakon forme, zakon iskoraka – Brown-ovi zakoni forme dostupni su na site-u ). Krenete putom do neke kuće u selu, jer znate gdje je kuća, a postoje mnogi putovi do vaše kuće i vašeg sela. No stvarnost je nemjerljiva, neznana. Kad bi ste ju moglu izmjeriti, to ne bi bila istina. A ono što ste naučili iz knjiga, iz onog što su rekli drugi, nije stvarno; to je samo ponavljanje, a što se ponavlja nije više istina. Dakle postoji li put do istine? Mi smo tako dugo mislili kako svi putovi vode do istine. Vode li? Hoće li put neupućenog ili put osobe s lošim namjerama dovesti do istine? On mora napustiti sve putove, zar ne? Može li čovjek zaokupljen ubijanjem ljudi u ime države naći istinu bez odustajanja od svog zanimanja? Dakle svi putovi ne vode do istine. Čovjek koji je ovisan o stjecanju znanja ne može naći istinu, jer ga zanima znanje a ne istina. Hoće li čovjek koji prihvaća podjele naći istinu? Očito ne, iz jednostavnog razloga, jer je izabrao jedan put, a ne cjelinu. Hoće li čovjek od akcije pronaći stvarnost? Očito ne, iz jednostavnog razloga što slijedeći jedan dio ne možemo naći cjelinu. To znači da znanje, podijeljenost i pojedinačna akcija mogu odvesti samo u rasap, u privid, u nemir. Evo što se događa. Čovjek koji slijedi znanje radi znanja, smatrajući da će ga to dovesti do stvarnosti, postaje znanstvenik; a što je znanost učinila u svijetu? Ne napadam znanost. Znanstvenik je nalik vama i meni; on se razlikuje od nas samo u svom laboratoriju. Inače je on nalik vama i meni po svojoj uskogrudnosti, po svojim strahovima, svojem nacionalizmu. Vjerovati kako postoji put, da ‘učitelji’ naučavaju ‘sljedbenike, također je prilično fantastično, zar ne? Jer mudrost se ne može doseći preko sljedbenika ili učitelja. Sreća se ne može doseći osim odbacivanjem ideja kako smo nas nekoliko izabranih upravo oni koji putuju posebnim putom. Ta ideja nam samo daje osjećaj sigurnosti, veličine. Ideja kako je vaš put izravan put, a kako će naši putovi uzeti više vremena, proizvod je nezrelog mišljenja. Ne dijeli li to čovječanstvo na sistematizirane putove? Oni koji su zreli pronaći će istinu. Onaj koji je zreo nikada ne slijedi nečiji put, niti ‘učitelja’ niti put znanja, znanosti, privrženosti ili djelovanja. Čovjek, koji je odan bilo kojem određenom putu je nezreo i takakv čovjek nikada ne će doseći ono vječno, bezvremeno, jer određeni put kojem je sklon pripada vremenu. Kroz vrijeme nikada nećete naći bezvremensko. Preko bijede nikada ne ćete naći sreću. Bijeda se mora napustiti da bi bilo sreće. Ako volite, u toj ljubavi ne može biti nezadovoljstva i sukoba. U središtvu tame nema svjetla, a kada se riješite tame, imate svjetlo. Isto tako, ljubav je samo tamo gdje nema posesivnosti, gdje nema osuđivanja, gdje nema samodovoljnosti. Neki od nas koji su zaokupljeni putovima nalaze u njima mentalne, emocionalne i fizičke interese a to je i razlog zbog kojeg nam je iznimno teško postati zrelim. Kako možemo odbaciti ono za što smo se grčevito držali prošlih pedeset ili šezdeset godina? Kako možemo napustiti svoju kuću i postati još jednom prosjaci, baš kao što ste vi bili kada ste zaista tražili? Sada ste se posvetili organizaciji u kojoj ste predsjednik, tajnik ili član. Za čovjeka koji traži, koji sam istražuje ljubav, to je traženje posvećenost, to je znanje. Čovjek, koji se posvetio određnom putu ili činu uhvaćen je u sustave i neće naći istinu. Kroz dio se cjelina nikada ne može pronaći. Kroz malu pukotinu u prozoru ne vidimo nebo, čudesno jasno nebo, a tek čovjek koji može vidjeti nebo jasno je čovjek, koji je na otvorenom, daleko do svih putova, svih tradicija.”
Jiddu Krishnamurti: “Biti čovjek”, Mathias Flacius, Labin,
2004. str. 43 - 45
“Istina je zemlja bespuća. Čovjek do nje ne može doprijeti putom bilo koje organizacije, putom bilo kojeg vjerovanja, putom bilo koje dogme, svećenika ili rituala, kao ni putom bilo koje filozofske spoznaje ili psihološke tehnike. On je mora pronaći u zrcalu odnosa, u razumijevanju sadržaja svog vlastitog uma, kroz promatranje, a ne kroz intelektualnu analizu ili introspektivnu disekciju. Čovjek je u sebi stvorio predodžbe koje mu pružaju osjećaj sigurnosti – religiozne, političke, osobne. One se očituju kao simboli, ideje, vjerovanja. Teret tih predodžbi vlada čovjekovim mišljenjem, odnosima i svakodnevnim životom. One uzrokuju naše probleme jer u svakom odnosu odjeljuju čovjeka od čovjeka (zato je vjerojatno i Bohm razradio dijalog kao alat za rastvaranje tih predodžbi – op. MK; vidjeti i "Transformaciju uma" Peter Shepperd-a). Njegovo je viđenje života oblikovano pojmovima koji su već učvršćeni u njegovom umu. Sadržaj njegove svijesti je njegova cijela opstojnost. Taj sadržaj je zajednički cijelom čovječanstvu. Individualnost je ime, forma i površinska kultura koju on usvaja iz svoje tradicije i okoline. Jedinstvenost pojedinca ne počiva u tom površinskom, već u potpunoj slobodi od sadržaja svijesti, koja je zajednička cijelom čovječanstvu (od vrste uprosječavanja – mediokritetstva – op. MK). Stoga on nije indiviua. Sloboda nije reakcija. Sloboda nije izbor. Čovjek si samo uobražava da je slobodan zato što ima mogućnost izbora. Sloboda je čisto neusmjereno promatranje lišeno straha od kazne i nagrade. U slobodi nije prisutan motiv; sloboda nije na kraju evolucije čovjeka, već počiva u prvom koraku njegove opstojnosti. Kroz promatranje on započinje otkrivati nedostatak slobode. Sloboda se pronalazi u svijesnosti bez izbora o našem svakodnevnom življenju i djelatnosti. Misao je vrijeme. Misao je rođena iz iskustva i znanja, koji su neodjeljivi od vremena i prošlosti. Vrijeme je psihološki neprijatelj čovjeka. Naše djelovanje se temelji na znanju i stoga na vremenu, pa je čivjek uvijek rob prošlosti. Misao je uvijek ograničena i zato živimo u stalnom sukobu i borbi. Ne postoji psihološka evolucija. Kada čovjek postane svjestan kretanja svojih vlastitih misli, uočit će podjelu između mislioca i misli, promatrača i promatranog, onoga koji doživljava i doživljaja. Otkrit će kako je ta podjela zabluda. Jedino tada nastupa čisto promatranje, kad je uvid lišen svake sjene prošlosti ili vremena. Taj bezvremenski uvid dovodi do korjenite promjene u čovjekovu umu. Potpuna negacija bit je pozitivnosti. Tek kada je na djelu negacija svega što je misao stvorila psihološki, jedino tada se javlja ljubav, zajedno sa suosjećanjem i inteligencijom.”
Jiddu Krishnamurti: “Biti čovjek”, Mathias Flacius, Labin,
2004. Srž učenja, str. 31 i 32
“Činjenica je kako je istina život, a život nije trajan: Život se mora otkrivati iz trenutka u trenutak, iz dana u dan. Mora biti otkriven (otkrivanje odnosno razotkrivanje novih formi je i Gerkenov smisao djelovanja ali i djelovanja nedjelovanjem tj. otrkivanje formi kao život – op. MK). Ne mora ga se smatrati sigurnim. Ukoliko smatrate pouzdanim da znate živjeti, onda ne živite. Tri obroka dnevno, odjeća, stan, seks, vaš posao, vaša zabava i vaš proce mišljenja – taj dosadni, ponavljajući proces nije život (samo-iznenađivanje s ekstatičko-hedonističkim iskustvima izvrsnosti totaliteta postojanja /pojedinca/ istraživanjem odnosno otkrivanjem potencijaliteta multipliciteta formi Gerkena – op. MK). Život je nešto što treba otkriti. A vi ga ne možete otkriti ukoliko niste izgubili, odbacili stvari koje ste pronašli. Eksperimentirajte s onim što sam rekao. Zanemarite svoje filozofije, religije, običaje, rasističke tabue i sve ostalo. Oni nisu život. Ako ste zarobljeni time, nikada nećete otrkiti život. Čovjek koji kaže da zna, već je mrtav. Ali čovjek koji misli”ja ne znam”, koji otkriva, pronalazi, koji ne traži cilj, ne misli u terminima dostizanja ili postojanja – takav čovjek živi a to življenje je istina.”
Jiddu Krishnamurti: “Biti
čovjek”, Mathias Flacius, Labin, 2004., istina je zemlja bespuća, str.
34
(Interesantno je poimanje mnogih već svakodnevnih, a bitnih, pojmova življenja, pa se sugerira čitatelju u istom izvoru pročitati poglavlje “Riječi i značenja” str. 189 do 226) Je li onda smisao učenja, istraživanje i otkrivanje, koje pojedinac sam mora realizirati? Je li to razlog za sadržaj koji se nudi kao obvezni u Brockwood školi, a koja je utemeljena na mislima Krishnamurti-ja? Je li takav pristup zapravo uputa što učiniti s učenjem djece? Jer dok je očiti način, kojeg treba odabrati za učenje – slobodno mentorirano učenje, tj. učenje bez prisile (institucije škole), poticano kontinuiranim nuđenjem lagano dostupnih interesantnih sadržaja, kojima urođena znatiželja djeteta ne će moći odoliti, ipak je potrebno promišljati koji su to interesantni sadržaji. Ili treba prestati razmišljati o prinudi ponude i otvoriti sve mogućnosti? Kada? “Priroda je stvorila mozak
takvim da on tijekom prvih šest godina života
može usvajati informacije ogromnom brzinom i bez imalo napora.” Citat Glenn Doman-a,
autora knjige “Teach your baby to read” –
Naučite svoju bebu čitati, iz Gordon Dryden i dr. Jeannette Vos: “Revolucija u učenju”, Educa, Zagreb, 2001. str. 240 “Sva su djeca rođeni geniji,
a mi potrošimo prvih šest godina njihova života, kako bismo uništili tu genijalnost” Buckminster Fuller
“Ne postoje problemi s čitanjem.
Postoje samo problematični nastavnici i škole.”
Herbert Kohl: “Reading, how to” – Kako čitati, isti izvor na str. 394
Za razumijevanje potreba razvoja uma i njegovog hardware-a kako se laički govori o mozgu, potrebno se vratiti za trenutak razvoju mozga. “Razvoj mozga u ranim godinama Prilikom
rođenja: većina djece ima 100 milijardi aktivnih moždanih
stanica a one imaju oko 50 trilijuna veza s drugim moždanim stanicama i
drugim dijelovima tijela.
Tijekom prvog mjeseca života: kako djetetova osjetila reagiraju na njegovu okolinu, ono razvija nove “sinaptičke” veze izvanrednom brzinom od čak 3 milijarde veza na sekundu. Tijekom prvi šest mjeseci: dijete će brbljati koristeći sve glasove svih jezika na svijetu, no kasnije će naučiti govoriti koristeći samo glasove i riječi koje čuje u svojoj okolini, osobito kod svojih roditelja. Djetetov će mozak izgubiti sposobnost govorenja jezika koje ne čuje. Do osam mjeseci: djetetov mozak ima oko 1.000 trilijuna veza (1.000.000.000.000.000.000)! Ukoliko dijete nije izloženo poticajima putem svojih osjetila, broj veza nakon toga počinje opadati. Do otprilike desete godine: kod prosječnog djeteta oko polovice postojećih veza je odumrlo, međutim još uvijek ih za ostatak većine života ostaje oko 500 trilijuna. Do dvanaeste godine: danas se na mozak gleda kao na super-spužvu koja najbolje upija od rođenja do otprilike 12. godine. Tijekom tog razdoblja, a osobito u prve tri godine, uspostavljaju se temelji za mišljenje, govor, vid sposobnost, stavove i ostale značajke: Nakon toga se prozori zatvaraju i veći dio temeljne arhitekture mozga je dovršen.” Tomu se mora dodati nove spoznaje, po kojima se radi o ravnotežnoj strukturi mozga, u kojoj veze i dalje odumiru zbog nekorištenja, a nove se svjesnim ili nesvjesnim učenjem stvaraju – op. MK. Koja je etička i moralna reakcija svakog od nas na gornje činjenice, koje od nas zahtijevaju odgovor na pitanje što smo učinili, kako bi se sve novo stvoreni živaci (neuroni) i njihove veze (sinapse) opteretili preko osjetila, kako bi na pr. djeca živjela u višejezičnoj okolini, itd? Svako dijete prilikom rođenja
ima inteligenciju čiji je potencijal veći
nego što je potencijal inteligencije koju je koristilo.
Leonardo Da Vinci
Gordon
Dryden i dr. Jeannette Vos: “Revolucija u učenju”, Educa, Zagreb, 2001.
str. 96
Sjetite se najčešćeg olakšanja zaposlenih roditelja, kada dobiju mjesto u jaslicama i vrtićima i kada su djeca u dnevnom boravku škole i uspiju izmjestiti odgovornost (prebaciti) na javne ustanove (pervertirane industrijalizi - rane servise - Ivana Illich-a), koje su onda odgovorne za odgoj i edukaciju djece (obzirom da veći dio budnog stanja djeca provode izvan kontakta s roditeljima). Prisjetimo se i ranije iznesene lažne brige o kvalitetu edukacije, koju je iznio Gilman kao prikrivenu zabrinutost da bi neka promjena forme edukacije mogla ugroziti “sigurnost” smještaja djece i prebacivanja brige za razvoj “voljenog” djeteta. No mnogi bi rekli pa to su najnovije spoznaje pa ne treba očekivati da se one mogu ‘preko noći’ primijeniti u praksi (da ne govorimo o tomu kuda bi društvo s velikim brojem potencijalnih genija, a manjkom ‘viška mesa’ za robovske poslove i dragovoljne ili prisilne donacije organa). A jesu li to nove spoznaje? Nažalost ne! Ne samo da spoznaje kao takve nisu nove već se više od 100 godina, točnije od 1909., znanstveno u praksi dokazalo kako djeca mogu naučiti tečno i kreativno pisati i čitati do približno pete (5.) godine (a time jasno i misliti). A o starim istočnim navikama da se i ne govori, jer dokazuju kako takvo znanje ima milenijsku starost. U knjizi Gordon Dryden i dr. Jeannette Vos: “Revolucija u učenju”, (Educa, Zagreb, 2001. str. 262, pretiskana je stranica iz knjige Marije Montessori “The Montessori Method”, Schocken Books Inc, New York, s pismom pisanog rukom petogodišnje učenice talijanske pedagoginje Marije Montessori, koja je dokazivala početkom 1900-ih godina, kako se djetetu mora pružiti od prvih dana podupirajuća okolina, kako bi djeca razvila svoje talente. Gordon
Dryden i dr. Jeannette Vos: “Revolucija u učenju”, Educa, Zagreb, 2001.
str. 263
besplatno on-line čitanje
originala na http://www.thelearningweb.net/page011summ.html
A koliko djece, na pr. kod nas, naučiti čitati prije škole? Tko je govorio kako nema potrebe, jer će sve naučiti u školi, pa zašto ih prerano ‘opterećivati’? Tko je ‘najslabija karika’ u obiteljskom odgoju djece? No pitanja, koja sada naviru, nisu umjesna, jer treba dalje promatrati što se sve već istražilo, kako bi se išlo dalje. Ono što se treba pitati kako je Marija Montessori dobila uvid, spoznaju ili ma kako to zvali, o tako ranim sposobnostima djeteta prije više od sto godina, kada se praktički vrlo malo znalo o anatomiji i potencijalitetu mozga? "Studirala sam dijete.
Prihvatila sam što mi je dijete davalo i to iskazala i to je ono
Montessori i Piagetšto se zove Montessori metoda." dr. Maria Montessori Njeno studiranje djece je moglo biti samo Krishnamurtijevo promatranje, istraživanje, koje je očito bilo neopterećeno prošlošću, glupim znanjem, pa joj je omogućilo tako veliki iskorak. Jer pogledajmo kako se njena razvojna teorija uspoređuje s razvojnom teorijom Jean Piaget-a, (1896 - 1980), švicarskog frankofonskog psihologa razvoja, čije se mišljenje i danas priznaje: Gordon Dryden i dr.
Jeannette Vos: “Revolucija u učenju”, Educa, Zagreb, 2001. str.
264
Najčešće okoštala struka, pa i onda od nje kondicionirani roditelji, postavljaju pitanje, nije li previše ranog poučavanja i je li ono krade djeci njihovo djetinjstvo? Pretpostaviti kako se dijete koje najviše zna i najviše dosađuje u školi, znači pretpostaviti kako će dijete koje najmanje zna biti najzainteresiranije i stoga će se najmanje dosađivati. Ako je škola interesantna, samo oni koji ne mogu razumjeti će se dosađivati.
Glenn Doman, Founder, The Institutes for the Achievement of Human
Potential
http://www.iahp.org/hurt/staff/index.html Glenn Doman daje jednostavan odgovor:
Isto tako i Carolyn Hooper, iz pokreta ‘Centri za igru’ s Novog Zelanda, kaže: Igra je dječji posao.
Djeca uče iz svega što čine. I tako dolazimo do temeljnog paradoska. Naime i ako uspijemo privoliti roditelje na poučavanje svoje dijece kroz igru što ranije, onda se opet susrećemo s problemom konfluentnog odnosno holističkog učenja djeteta. Pitanje je, koliko je ljudi uopće spremno za stvaranje konfluentne, holističke okoline, kojom će se ne samo potaknuti rano usvajanje svih (serijaliziranih i nesreijaliziranih) načina komuniciranja s okolinom (jezik, pismo), već i proširivanje emocionalnog i duhovnog potencijaliteta. Mogu li svi roditelji biti šamani ili barem upoznati djecu s učenjem šamana, te kako prakticirati holističko učenje kroz igru od rođenja (vjerojatno i prije rođenja) do škole. Jer i svi koje smo do sada spomenuli kao napredne glede naprednog učenja klasike - Montessori, Piaget, Doman, Hooper i vjerojatno mnogi drugi, nisu uopće spominjali emocionalni i duhovni razvoj odnosno primjereno učenje beba. A toliko se intuitivno govori, o potrebi ljubavi prema djetetu u majčinoj utrobi, razgovu s njim, zajedničkom slušanju glazbe, šetanju po prirodi itd. Zatim se intuitivno nastavlja s ljubljavlju po rođenju, dojenju, prisnosti, igri odnosno veselosti, čitanju knjiga, projiciranju raznih sadržaja i jasno što češćem izlasku u prirodu uvijek na druga tj. sadržajno različita mjesta. Je li to izlaganje okolini dovoljno? Ako je nužno promijeniti ‘društvo gotovih odgovora’ u ‘društvo (postavljanja) pitanja’, kako izbječi nametanje odgovora u odgoju djece i njihovom slobodnom učenju. To se pita i Krishnamurti:
Jiddu Krishnamurti: “Biti čovjek”, Mathias Flacius, Labin, 2004.,
Pitati ali ne odgovarati na temeljna pitanja, str. 237 do 239 Ne sliči li takav um, umu djeteta, njegovom ogromnom potencijalitetu multipliciteta formi? Treba li mu samo omogućiti razvnovrsnu holističku – racionalnu, emocionaln i duhovnu - okolinu, kako bi postavljao pitanja, promatrao i istraživao u potpunoj slobodi od znanog (u formi odgovora, koje danas nudimo djeci od prvo dana)? Znaju li uopće današnji roditelji nešto o harmoniji svemira, prirode koja nas okružuje? Ako parafraziramo faze razvoja čovječanstva iz “Perspectives on the Future: ‘The 2020 Challenge’ - Humanity's Evolutionary Journey – Perspektive glede budućnosti: ‘Izazov 2020.’ – Evolucijsko putovanje čovječanstva”, kao faze razvoja djeteta, kako je prikazano na slijedećoj slici: vidimo kako je potrebno izbjeći fazu separiranja i fazu ponovnog spajanja i inicijacijom prijeći iz nesvjesnog jedinstva s Prirodom u svjesno jedinstvo s Prirodom, bez stvaranja jakog osjećaja Sebstva. Je li to pravi put odnosno treba li nam uopće planirani put? I dok još nismo sigurni glede puta, sigurni smo kako djetetu treba pružiti multifreničnu interfuziju s Prirodom (kućnom okolinom i vanjskim, globalnim svijetom i Svemirom). I tu je najveći problem slobodnog učenja djeteta, po kojem ono može samo promatrati, istraživati i pitati, jer nema roditelja koji može, u svijetu gdje smo svi više manje mediokritetski proizvod nekog edukacijskog sustava (kao pervertiranog industrijaliziranog društvenog servisa) samostalno stvoriti okolinu multiplicitet formi Prirode, uključivo i sa specifičnim multiplicitetom kreacija čovječanstva (umjetnost, posebno glazba, jezično izražavanje, ples, kazališne forme, te metematika i metaprogramiranje – vjerojatno samo mnogo toga i zaboravio). To pokazuje veličinu ideje Roberta Gilmana o slobodnom učenju uz mentoriranje s različitim stručnjacima pojedinih područja, a nad globalnim fraktalnim arhivom čovječanstva – Internet-om i lokalnim bibliotekama. Roditelji bi svakako bili primarno zaduženi za obiteljsku okolinu punu ljubavi, igre i veselja, primjereno odabranu glazbu i multiplicitet jezika (jasno i prije rođenja). Dodatno tomu, djetetu bi trebali osigurati jedinstvo s Prirodom, pružajući djetetu boravak u hramoniji raznovrsnih pejsaža i pratećih zvučnih ‘kulisa’, kada ono počne izlaziti izvan kuće. Za sva ostala područja, za koja se sami roditelji ne osjećaju dovoljno sposobnim za totalitet izvrsnosti ekstatičnog iskustva kroz igru, koristit će primjerene mentore - sve do desete godine (ima li današnji čovjekt, idiotiziran, uopće toliko samokritičnosti, da bi posegnuo z amentorima). Paralelno djetetovom usvjajanju pisanja i čitanja i sposobnosti promišljanja pročitanog odnosno napisanog (do pete godine), roditelji će djetetu osigurati primjerenu literaturu, koja će zadovoljiti njegovu znatiželju i potrebu za promatranjem, istraživanjem i pitanjima. No mentori ne će biti samo ljudi. Ljudi u suživotu s kućnim ljubimcima, posebno psima, znaju kako psi sa svojim ljudima stranim osjetilima, mogu pobuditi kod djece slične takve fenomene, jer je potencijalitet odmah raspoloživ po rođenju, ako ne i prije. Što se pak tiče ostalih fenomena, nekoć zvanih paranormalnim, ljudsko je znanje glede odnosa tih fenomena i male djece, još izuzetno malo. Vjerujemo, kako su mnogi proširili ta znanja (na pr. život svjetla) i vjerojatno će uskoro postati javnim i masovnim. Itd. Itd. . . . . . . Moglo bi se nabrajati još mnogo toga, no dovoljno je shvatiti potrebu rastvaranja postojećeg pervertiranog industrijaliziranog društvenog servisa edukacije, koji mora nestati i da pri tomu moramo spriječiti svaki pokušaj oduzimanja slobode učenja, te ogromne inteligencije prije i odmah poslije rođenja (sve do treće odnosno uvjetno desete godine). Termini ljubav, sloboda, harmonija, ljepota, sinkronicitet i koherencija, trebali bi omogućiti rezonanciju Prirode i djeteta u razvoju, njegovo prosvjetljenje, bez nama potrebnih dopunskih tehnika i tehnologija. Mnoštvo iskoraka i proboja, te kako mi kažemo uvida, no s djetetovog stajališta samo rezoniranje s nekom formom iz multipliciteta formi potencijaliteta prauma odnosno viših razina svijesti. Nema više uprosječavanja (mediokriteta), ponižavanja (raznim društvenim klasifikacijama) i unižavanja raznim formama društvene moći, ukoliko uspijemo sačuvati Prirodu: “Samo tako (kaže ta studija) će se čovječanstvo moći suočiti s izazovom zida evoluciji i izazovom samoodržanja (izbjegavnja sudara destruktivnosti) i prerasti sebe (voljnim stvaranjem evolucijskog skoka). Evolucijski se skok može promatrati kao iskorak u još ne razotkrivene ljudske potencijale. Uz dane izazove s kojima se suočavamo, evolucijski bi skok vjerojatno uključivao zajedničko djelovanje na izgradnji života koji je:
Da bi razvili naše živote harmonično u sva tri područja, ljudska obitelj bi trebala učiniti mnogo više nego samo reagirati na ekološki zid. Trebala bi napraviti svjesni zaokret prema višoj razini zrelosti, zajedništva i evolucijskih prilika. . . ” The 2020 Challenge:
Evolutionary Bounce or Evolutionary Crash? A
Working-Draft Report to the Campaign 2020 Initiative,
by Duane Elgin, http://www.newhorizons.org/ (Izazov 2020: Evolucijski skok ili krah? Radno izvješće za kampanju Inicijative 2020.) A upravo u tom kontekstu, kako u svojoj knjizi antropolog Peter Farb kaže, može nam pomoći ideja inicijacije, koja je kao ritual diljem svijeta imala i ima zajedničko dvije stvari:
Zaključak Sve se više raznih izvješća izjašnjava o potrebi transformacije kulture, kako bi se realiziralo Doba učenja, popraćeno istraživanja mozga i svijesti. Dodatno tomu, sve se više znanstvenika slaže, kako se najveće nasilje, najveće oskvrnuće (zloporaba) događa upravo u školama, gdje je sve manje učitelja, a sve više nastavnika odnosno profesora tj. predavača. U učiteljima je bila ugrađena zainteresiranost za slobodno i humanističko učenje, pa su tu zainteresiranost prenosili i na učenika. Nažalost današnja industrijalizirana nasilna edukacija uprosječavanja glupim znanjima, stvara mentalno osakaćene ljude, koji nakon najboljih odnosno najpotencijalnijih godina provedenih u ‘jednoj od tamnica duha’ – školi, izlaze iz nje slabo educirani, neznajući više što su nihovi potencijali. Edukacija je tako postala najveći patogen društva, stvarajući mase nezainteresi - ranih, apatičnih neznalica glede života, sa svim ranije navedenim posljedicama traženja što brže promjene stanja, težeći prirodno izvrsnosti ekstatičkog iskustva (kroz razne vrste ovisnosti). Takvima se onda priča o jednakosti svih pred zakonom, slobodnom tržištu, razvoju demokracije i slobodi izbora životnih putova dok se pretvaraju u ‘višak mesa’ društva, možda je drastičnije reći ‘smeću’ društva, o čijem se zbrinjavanju onda brinu visoko stručni dijelovi društva kroz razne daljnje forme pervertiranih industrijaliziranih društvenih servisa. Jedan veliki patogen, vodi stvaranju niza daljnjih uzročno-posljedičnih patogena, stvarajući beizgledno bolesno društvo. A kako to kaže i Nicholas Negroponte, djeca su naša budućnost (barem dok se ne riješi besmrtnost), pa ako želimo postići svjetski mir, zdraviji život, ekonomski razvoj i globalnu održivost – moramo svoj djeci svijeta pružiti bogatije prilike za učenje. . . . Fokus treba premijestiti s “poučavanja” na “ućenje”. ‘Creating a Learning
Revolution’, Nicholas Negroponte (founder), Mitchel Resnick, Justine
Cassell (MIT Media Lab - http://www.media.mit.edu/).
Jer jedino je slobodno učenje rješenje za osiguranje buduće harmonija čovječanstva i Prirode “Um nije posuda koju
treba napuniti, već vatra koju treba zapaliti” - Plutarh
Zapalimo tu vatru, omogućavajući mu rezonanciju – vibraciju s formama izabranim po svojoj slobodnoj volji. Budimo maksimalno potencijalan aranžer (samostalno ili uz pomoć mentora specijaliziranih za pojedine aspekte življenja) bogate okoline, što je moguće bliže totalitetu potencijaliteta multipliciteta formi djelovanja i djelovanja nedjelovanjem, a neka naslijeđeni i stvaranjem kreirani potencijal djeteta zavibrira prema svom izboru. Pri tomu eliminirajmo svako ograničavanje te vatre, svaku moguću prisilu u izboru, pa će to biti i naše ekstatičko iskustvo, ljubavi i poniznosti prema novom životu, a ne teret vlastitog življenja. Imamo li snage za takav prevrat, revoluciju učenja odnosno društvenu revoluciju? Ima li uopće dovoljno vremena za njenu realizaciju? Ne će li fizikalni i biološki eko-zidovi, te socio-kulturološke blokade usporavati tu revoluciju dok ne bude prekasno? Promislite, promatrajte i istražujte, postavljajući pitanja na primjerima u svojoj obitelji! I dajte punu slobodu svojoj djeci u isto tako slobodnom promišljanju, promatranju i istraživanju, te postavljanju pitanja. Ne igrajte se Boga određujući što, kako i kada će djeca učiti i što moraju postići na ovom svijetu. A pružite im okolinu najvišeg potencijaliteta multipliciteta formi, kojeg možete uz najveće napore osigurati. I još jednom na kraju, radi se o tolitetu ekstatičnog odnošenja izvrsnosti s totalitetom potencijaliteta, koje će dijete ostvariti kroz trajnu nenasilnu ljubav i poniznu prisutnost. Učite i igrajte se zajedno! Sretno i Vama i njima
(djeci)!
|